說到豪傑，想到俊傑。有句話叫」識時務者為俊傑「，有人覺得，這話有點投機，識時務嘛，見風使舵。但是《孟子》裡面提到的豪傑，卻是不一樣的觀念。
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士。雖無文王猶興。」《孟子·盡心上》孟子說：「等待周文王出現之後，才振作起來的，是一般百姓。至於真正傑出的人，即使沒有周文王出現，也能奮發圖強。」
在傳統社會裡，一般百姓由於知識與環境的限制，比較缺乏自主能力，因此從國家大政到個人抉擇，都須依靠卓越的領袖，有如羊群等待牧者的指示。因此，孟子所謂的「待文王而後興者，凡民也」，算是十分客觀的描寫。但是，周文王做了什麼事，能讓老百姓振作呢？行仁政。
商周末年，紂王暴虐無道，百姓陷於水深火熱之中。大多數人若不與商紂同流合污，就是灰心喪志，認為世間沒有公平和正義，善惡並無適當的報應。所以當時有許多人躲在民間，逃到海邊，甚至藏入深山之中，等待有個仁德的領袖出來，帶領國家重新走上正途。周文王實行了很多照顧老百姓的政策，名聲很好。他讓行善的受到善報，為惡的受到處分，《孟子》里提到他尤其對老人很好，推行了許多養老措施。因此，許多人一聽周文王行仁政，就振作起來了。
孟子認為這樣振作起來的只是一般百姓，不是豪傑。真正的豪傑之士是即使沒有周文王，自己也要振作。為什麼呢？因為儒家思想有一個基本原則，即每一個人都是道德的主體，道德主體有一股內在的力量，這股力量不僅是真誠，還表現出一種道德勇氣，能自我振作，做自己該做的事情，不受外在潮流的影響。因此，真正的豪傑，就是不管時代是光明還是黑暗，也不論是否有聖賢出現，他都可以自立自強。他為自己負責，要陶冶自己的人格趨於完美的境界，會憑著他的智慧和愛心，奮發有為，開創出個人與國家的理想局面。這種創造時代的英雄，是值得我們敬佩和效法的。不過，只是做到這一點，孟子認為還不夠，還要做到什麼呢？
居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。得志。與民由之。不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《孟子·滕文公下》）
居住在天下最寬廣的住宅，站立在天下最正確的位置，行走在天下最開闊的道路；能實現志向，就同百姓一起走上正道；不能實現志向，就獨自走在正道上。富貴不能讓他耽溺，貧賤不能讓他變節，威武不能讓他屈服，這樣才叫做大丈夫。
居天下之廣居，是仁；立天下之正位，是禮；行天下之大道，是義。孟子認為，一個人只要做到了仁、禮、義，到天下任何地方去，都可以站得住腳。為什麼？子曰：「德不孤，必有鄰。」有德行的人不會孤單，一定有人來支持他。因為人性是向善的，古今中外任何地方的人都一樣。然後，當你得志的時候，也即讀書人有機會做官，就跟老百姓一起走上正路；如果沒有機會，至少可以自己一個人走上正路，獨善其身。「獨善其身」不是不跟別人來往，而是我先把自己修養好了，等待時機來臨，所謂「居易以俟時」。
接下來這三句話「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，千古以來為中國人津津樂道。「富貴不能淫」是說處於富貴之中，不能惑亂我的心志。世間的成就，容易使人迷惑，愈陷愈深，逐物不反，甚至縱慾傷身，不可收拾。「貧賤不能移」則是相反的情況，處於貧窮困頓、一籌莫展之時，要不要放棄或改變我的做人原則呢？絕不，人的操守在艱難危亡之際，最能得到試煉及證明，我們正該把握此一機會，品嘗孔子與顏回所說的樂趣。「威武不能屈」則是在面臨權勢和暴力時，能否使我屈服呢？不能。只要我「自反而縮」，肯定自己站在正義的一方，就必須堅持立場，讓正義因著我的行動而得以伸張。
由此可見，富貴、貧賤、威武都是外在加諸於我身的，而我內心卻有一個主宰，有一個道德自覺，所以外在的情況變化影響不到我。孟子把這樣一種境界稱之為「大丈夫」，也就是真正的豪傑。當然「大丈夫」絕不是只有男性，過去古代社會，女子比較沒有機會受教育和在社會上發展。現在時代不一樣了，人人平等，不分男女，只要一個人能夠自覺內在的尊嚴，真誠面對自己，做合乎仁、禮、義的事情，在富貴、貧賤、威武三種情況下都不會改變原則，就是大丈夫，就是豪傑。大丈夫和豪傑，不見得是要成大功立大業，而是能夠建立自己生命的主體性。
儒家喜歡把堯舜當成典範人物，孟子更是如此。孟子到了齊國，那時候齊宣王還沒有見過他，先派人去看看孟子長什麼樣子。
儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」（《孟子·離婁下》）
儲子說：「齊王派人來窺探先生，是不是真有與別人不同的地方？」孟子說：「有什麼與別人不同的地方呢？堯舜也與一般人一樣啊。」
齊王想知道像孟子這樣一位國際知名大學者，長的樣子是不是很特別，或者生活習慣是不是跟人不一樣，譬如是否道貌岸然，每天一開口就是仁義道德。結果孟子說，我怎麼會跟別人不一樣呢？連堯、舜也跟一般人一樣啊。換句話說，既然堯舜這樣的聖人都跟平凡人沒什麼兩樣，那麼人人都有希望變成堯舜了。
一個叫曹交的人聽到這句話之後，特地跑來請教孟子。他說：「每個人都可以成為堯、舜，有這樣的說法嗎？」孟子說：「有啊！」曹交就問了：「我聽說周文王身高十尺，商湯身高九尺，他們兩個人都當了帝王，而我曹交身高九尺四寸，在這兩個人中間，怎麼我只會吃飯呢？」說實在的，聽到這種問題，大家都會覺得頭昏。身高和成就有什麼關係啊？又不是打籃球。可見曹交這人實在老實得可愛。孟子怎麼回答他？
堯、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。（《孟子·告子下》）
堯、舜的正途，不過是孝與悌而已。你穿上堯所穿的衣服，說堯所說的話，做堯所做的事，這樣就成為堯了。你穿上桀所穿的衣服，說桀所說的話，做桀所做的事，這樣就成為桀了。
桀，就是夏桀，古代最壞的人之一。堯是聖人，最好的人之一。孟子認為，一個人模仿別人，不管學壞學好，都是從外在模仿開始，再到言行表現，亦步亦趨地跟著學，他怎麼做，你怎麼做，久而久之你也就跟他一樣了。曹交顯然是不太喜歡思考的人，所以才會問出這樣的問題。而孟子的回答是告訴他一個簡單的辦法，就是找到一個典範人物跟著學，他怎麼做，我跟著做，久而久之，我就忘了這是我學來的，還是我自己要做的。譬如做好事，做久了之後，就會忘記我做好事是為了博得名聲，還是出於內在的要求，反正做久了之後成為習慣，自然而然會去做好事。由此可見，孟子對於「習慣」的重視，亦即只要努力學習與實踐，長期下來，自然會轉化生命。這與西方人說的「習慣是第二天性」是相同的道理。
那麼，學習堯舜，從何學起呢？孟子說：「堯、舜之道，孝弟而已矣。」孝順父母，友愛兄弟姐妹，就是我們步上聖人之道的坦途。因為孝悌出自每一個人原始的、自然的感情。如果不孝不悌，我們怎能進而關懷別人、服務社會呢？又怎麼談得上了治國平天下的理想呢？所以孟子鼓勵曹交就從「孝悌」學起。
曹交聽孟子這麼說之後，很高興。他說，那我準備去謁見鄒君了。什麼意思？孟子是鄒國人，曹交是曹國人，而且是曹國國君的一個親戚，鄒君就是鄒穆公。曹交跑去見鄒君，是想借個住處，留在孟子門下學習。但孟子好像不大願意收這個學生，覺得這人不但慧根有問題，恐怕做事的決心都成問題。所以孟子說了一句話：夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。（《孟子·告子下》）
人生的正途就像大馬路一樣，怎麼會難懂呢？只怕人們不去尋找而已。你回去自己尋找，老師多的很呢。
「道」為什麼像大馬路一樣？因為「道」來自於人內心的良知。你只要真誠面對自己，就會發現內心的良知一直在不斷地要求你行善，要求你見到父母能孝順，見到晚輩能照顧，因為孝悌是做人最基本的道理。你對於父母能孝順，「老吾老以及人之老」；對於晚輩能照顧，「幼吾幼以及人之幼」；那麼，達到堯舜這種聖人的精神境界還有什麼難的呢？問題就在於，很多人根本沒有回到自己的內心，不去體察自己的良知，總是注意外在的事功，羨慕別人的成就，甚至到處拜訪名師，以為他們可以指點光明的未來。事實上呢？在知識和技能方面，我們應該虛心向別人學習，並且不難獲得具體的成績。但在做人原則與善惡分辨方面，則首先應該傾聽自己內心良知的指示，並且努力遵行。如果持之以恆，則人人都有成為堯舜的可能。
物以類聚，人以群分。人總