日本有一家很大的書店，叫「三省堂」。「三省」出自《論語》里的一句話：「吾日三省吾身」，可見我們對日本文化確有很深刻的影響。「吾日三省吾身」是孔子的學生曾參說的。「三」代表「多數」，「三省」並不是每天只反省三次，或者反省三件事，而是每天多次反省。反省什麼呢？一、為人謀而不忠乎，替別人辦事有沒有盡心儘力。二、與朋友交而不信乎，跟朋友來往有沒有信守承諾。三、傳不習乎。這句話有兩種解釋，一種是說曾參反省老師教給他的東西，他自己有沒有做到，有沒有實踐；另一種說法是曾參自己當老師了，他自問我傳授給學生的道理，我自己有沒有去印證練習。我認為第二種說法是對的。因為曾參比孔子小四十六歲，他在社會上正式工作，跟人交朋友的時候，孔子很可能已經不在人世了。所以他當老師教學生，問自己有沒有做到，比較適合。而且曾參還是一個出名的大孝子，他在每天反省自己的行為時，卻沒有提到反省自己是否孝順，說明當時他的父母很可能也已過世了，所以這是他年紀比較大的時候說的話。
曾參自我反省，問自己是否「不忠、不信、不習」。一般人自我反省時，卻經常在問，誰害我了？誰整我了？誰對不起我了？這顯然是兩種境界。曾參是先問自己有沒有錯，而不要管別人對他做了什麼。因為如果是我自己做錯了，那就沒有人可以幫上我，只有靠自己的反省，才能夠改過遷善。這就是儒家「反求諸己」的精神。《孟子》里也有一段話提到類似的意思：孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子·離婁上》）
孟子說：「愛護別人，別人卻不來親近，就要反問自己仁德夠不夠；治理別人，別人卻不上軌道，就要反問自己明智夠不夠；禮貌待人，別人卻沒有回應，就要反問自己恭敬夠不夠。行為沒有得到預期效果的，就要反過來要求自己，自身端正了，天下的人就會來歸附。」
什麼意思呢？你做任何事情，如果沒有達到預期效果，先不要怪別人，要先問自己是不是仁德不夠、智慧不夠、恭敬不夠。這樣一來，你才可以改善自己，使自己愈來愈好。而自身端正了，天下人都會肯定你。
不過，有時候我們對別人非常關心，也很有禮貌，希望他能夠上軌道，別人的反應卻出乎意料。我們就失去耐心了，心說我對你這麼好，你怎麼不知好歹呢。這時候，你要想到孔子說的一句話：「見賢思齊，見不賢而內自省也。」（《論語·里仁》）「賢」代表傑出，「賢」有三種：第一種非常有能力，叫賢能；第二種非常有德行，叫賢良；第三種非常聰明，叫賢明。你只要看到別人賢能、賢良、賢明，有傑出的地方，就要想到向他學習，努力像他一樣。如果你看到別人有很多地方做得不好，這時候也不要批評人家，嘲笑人家，而是要反省自己是否也犯了跟他一樣不好的毛病。所以交朋友首先要自我修鍊。你能夠勇於自省，過錯自然慢慢地減少，德行就會慢慢地提高，也才能使別人對你慢慢肯定，最後和你交朋友。
說到做人處事，這可是老生常談了。儒家在這方面給出了許多值得參考的建議。譬如「君子欲訥於言而敏於行。」（《論語·里仁》）君子要說話非常謹慎，好像木訥不言的樣子，做起事來卻非常迅捷有效。「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）仁者，當自己要立身處世時，也要讓別人立身處世。例如我若要做個好老師，就必須好好教書。要做好老師就是己欲立；要好好教書則學生就會受到影響而變成好學生，這就是我立了學生。再如那句著名的「己所不欲，勿施於人」（《論語·衛靈公》）人要能推己及人，將心比心，設身處地去為別人考慮。這些都是孔子說的話。孟子關於做人處世，也說過三句重要的話，可供參考。第一句：人有不為也，而後可以有為。（《孟子·離婁下》後同）
一個人有所不為，然後才可以有所作為。
人活在世界上，時間力量都很有限。如果你什麼事都要做，最後可能什麼事都做不好。所謂「十八般武藝，樣樣皆通，樣樣稀鬆」。只有懂得取捨，某些事情不去做，才能夠集中力量去做你認為該做的事情。譬如在一個團體里，一個人平常對許多事情都沒有意見，他認為別人是專家，讓別人說吧。等到他自己認為這是我研究過的，我有我的想法時，他說的話，別人就會認真考慮。相反，如果一個人平常什麼事都要提意見，什麼事都要表達一下自己的想法，到最後別人可能就不太在意你的意見了。因為大家知道你只是喜歡說話而已，未見得真有什麼心得。所以一個人有所不為，才能有所為。如果什麼都要，最後可能一無所獲。這是做人處事的第一個原則。第二句話：言人之不善，當如後患何？
談論別人的缺點，招來了後患要怎麼辦？
「後患」在此是指：被你談論的人可能會挾怨報復。並且，既然此人有缺點被你談論，他對你又何必保留情面？孔子最討厭的，就是述說別人缺點的人。孟子也一樣。孟子喜歡辯論，辯論時難免會提到別人的缺點，但你不要故意去說一些沒有根據的八卦。如果你聽到有些人的閑話，你也跟著去說，說到最後恐怕傳來傳去變成是你說的話了，被你說的人就會「以其人之道還治其人之身」，也說你的閑話，弄到「羅生門」，沒有人知道真相是什麼了。孔子就很強調君子要剛毅木訥，謹言慎行，說話盡量節制一點，甚至吞吞吐吐，說話慢一點都沒關係；重要的是沒有把握的話，不要輕易出口，尤其是牽涉到別人缺點的話，更要謹慎。如此一來，才能避免後患。第三句話提到孔子：孟子曰：「仲尼不為已甚者。」
孟子說：「孔子是做什麼事都不過分的人。」
孔子做什麼事都能恰到好處，因為他懂得判斷，修養不凡。人在年輕的時候，個性往往比較衝動，喜歡把事情做到底，好事做到底，壞事也做到底，到最後恐怕都過頭了。孔子說「過猶不及」，過度和不及都不好。希臘戴爾菲神殿上面刻著兩句話，第一句是「認識你自己」，第二句是「凡事皆勿過度」。第一句話跟「知」有關，認識你自己遠比認識別人更重要，你對自己不了解，對自己的人生目標是什麼都沒有搞清楚，光去知道別人的許多事情，有什麼用呢？第二句話和「行」有關，你要有分寸，要能夠自我約束。所謂「以約失之者鮮矣」，因為自我約束而在做人處事上有什麼失誤，那是很少有的。顏淵請教孔子什麼叫仁，孔子說了四個勿：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。違背禮儀規範法律的事情不要看，不要聽，不要說，不要做。因為禮的作用之一即是行為規範，使之恰到好處。孔子終身以此為念，到了七十歲，自謂「從心所欲，不逾矩」，「從心所欲」每一個人都會，但是「不逾矩」就不容易了。這個「矩」字正是孔子嚴格自我約束的明證。平時我們交朋友時也希望能交到這樣的朋友。有些人慷慨激昂，當時氣氛很好，會覺得乾脆、瀟洒，事後恐怕會覺得無以為繼，不能言行配合。
孟子這三句話，首先說到我們的行動，要有所不為，才能有所為，我們受教育的目的首先是要有所不為。第二步談到我們的言論，可以談論到公共事務，但要盡量避免談論別人的缺點或隱私，尤其不要說一些沒有把握的傳言。最後要向孔子學習「不為已甚」，凡事勿過度，能夠在言行上適可而止，自我約束。
中國人自古以來講究孝道，到了儒家的孔子和孟子，再為孝道提出經驗上及理論上的依據，使它成為可以普遍奉行的行為準則。因此，有關孝與不孝的說法不止一種，孟子曾列出世俗所謂的五不孝，值得我們參考。
世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨材，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。（《孟子·離婁下》）
世俗所說的不孝，有五種情況：手腳懶惰，不管父母生活，這是一不孝；喜歡賭博喝酒，不顧父母生活，這是二不孝；貪圖錢財，偏愛妻小，不顧父母生活，這是三不孝；放縱耳目慾望，讓父母蒙受羞辱，這是四不孝；喜歡逞勇打鬥，使父母陷於危險，這是五不孝。」
前三種不孝都是為了某一理由而」不顧父母之養「。我們小時候父母把我們養大，我們成年之後一定要照顧父母的生活。如果你手腳懶惰，好逸惡勞，不肯努力工作，以致父母衣食無靠，這是頭等的不孝順。像現在有些」啃老族「，自己年紀輕輕，不出去工作，在家裡吃父母老本兒。當然有的父母說，我不在乎，反正只有這一個孩子，就讓他啃吧。可是將來父母百年之後，子女怎麼辦呢？他還是要在社會上生存下去，還要成家立業養育子女，到時候怎麼辦呢？
第二種不孝是喜歡喝酒賭博，沉迷在遊樂之中，只顧自己享受人生，而忽略了照顧父母的需要。這