儒家的美學思想，基本上有兩個主張，第一是人文之美，第二是人格之美。主張人文之美的是孔子，主張人格之美的是孟子，兩者不一樣。在《論語》可以發現很多地方表現人文之美。簡單來說，人文修養所表現的美，就是人文之美。這種修養不僅僅是讀書、求知，也包括詩教和樂教；在今天這個時代，則包括了對音樂、繪畫、電影、戲劇、小說等各種藝術的愛好和欣賞能力。以孔子為例，他強調「《詩》《書》《禮》《樂》《易》」五經，《詩》是中國古代的文學，樂是中國古代的藝術或音樂，兩者是中國古代最典型的藝術陶冶或人文修養。子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」一個人要成為真正的人，必須有詩、禮、樂三方面的修養。詩教啟發人的原始情感，抒發出來可以發現人我的相通性，自然而然就會關懷別人、同情別人。樂教可以使人與人互相唱和，人與人之間不但溝通，而且進一步形成和諧。孔子教育弟子，重視詩教。他說：「不學詩，無以言」，不學詩，就無法和別人交談，因為古人說話，喜歡使用比喻或典故，以適當的方式表達情感。子曰：「入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。」到一個國家，看到老百姓溫柔敦厚，就知道這是詩的教育所成就的，足見孔子對詩教的重視。
至於樂教，孔子本人有相當高的音樂修養，精通琴、瑟、磬這些樂器。在周遊列國的過程中，照樣弦歌不輟，曾經在齊國聽過韶樂之後，「三月不知肉味，曰：『不圖為樂之至於斯也。』」弟子們記錄他的生活起居，「子於是日哭，則不歌」，只要那一天不哭，孔子就可能會唱歌，足見他對音樂的愛好和痴迷。如此深厚的藝術修養，使他本身成為人文之美的體現和結晶。弟子說他「溫、良、恭、儉、讓」，「望之儼然，即之也溫」，「溫而厲，威而不猛，恭而安」，他進退有節、中規中矩、舉止優美、恰到好處。《論語》記載孔子在朝廷負責送賓客出去，走路「翼如也」，像鳥的飛翔一樣；連走路的姿態、手擺動的姿勢，都經過特別的訓練。這樣的人，你一看到，就覺得是宇宙大自然一個精彩的結果，在任何地方都是「發而皆中節謂之和」，非常和諧。子貢形容孔子像「宗廟之美，百官之富」，實在非常恰當。但是，這種「人文之美」的達成，需要很多條件，不是每個人都能做到。譬如，一個人如果沒有受教育的機會，大概很難具備詩、樂這些藝術修養。如果他還是要求一種美，只有走上人格之美一途，這正是孟子所走的路線。
孟子強調人本身具有的條件，不必過於依賴傳統或靠別人教育，而要由自己的人格通過某種修養，達成人格之美。也就是說，要達成人格之美，是不需要外在條件的，不管有沒有受教育，即使是文盲，也可以企求人格之美。人格之美的基礎是什麼？人性向善論。美並不是與生俱來的品質，而是經由長期努力，實踐內心向善的要求，達到完美無瑕的地步所表現的境界。這種境界表現出來，就是善、信、美、大、聖、神人格六境。
曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（《孟子·盡心下》）
孟子說：「值得喜愛的行為，叫做善；自己確實做到善，叫做真；完完全全做到善，叫做美；完完全全做到善，並且發出光輝照耀別人，叫做大；發出光輝並且產生感化群眾的力量，叫做聖；聖到人們無法理解的程度，叫做神。」
這幾句話聽起來很簡單，但容易引起誤解。有位美國學者翻成英文，說可欲之謂善，所以牛排是善的。我們聽了都覺得奇怪，怎麼孟子忽然講到吃牛排呢？所以這裡的「欲」不是指形體所對的感官世界，如食與色這些可欲之物。孟子以形體為人之「小體」，而以心靈為人之「大體」。可欲是指心靈之對象，如孝、悌、忠、信這些道德行為。譬如我坐車，看到一個年輕人把座位讓給老太太，會覺得很喜歡，雖然我不認識他，但是他行善，我看到就覺得心中喜悅。這說明人性向善，任何一種善的行為，不用別人講，你自己就覺得很喜歡。
第二，有諸己之謂信，「信」代表「真」，「有諸己」就是在我自己身上，我做到了，叫做真。說明我本來只是向善，但是如果真的行善，我就是一個真正的人。換句話說，一般我們跟別人來往，只是在社會上互動而已，不見得真誠，也不見得真的做到那些善的行為。我喜歡善與我行善是兩回事。孟子強調你自己真的做到這些善的行為，才是真正的人。說來有趣，儒家強調真正的人要行善。道家的莊子也發明一個詞叫「真人」。他對真人的有許多描述：何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謀事。若然者，過而弗悔，當而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能假於道者也若此。（《莊子·大宗師》）你一看就知道做不到。而儒家講到真人相對來說容易做到，它是以善做基礎，我去行善就代表我是一個真正的人。
第三步叫「充實之謂美」，這是明白人格之美的關鍵一句話。「充實」是指在任何時候、任何地方、對任何人都可以做到善，沒有任何缺漏或遺憾。譬如在家孝敬父母、友愛兄弟，在校尊敬師長、友愛同學，在外遇到陌生人有困難，可以伸出援手。如果你在一切行為上都做到了善，那你的人格就沒有缺陷了，就可以稱做「美」了。
但是，這還不夠，你只是自己受用而已，還需做到第四步「充實而有光輝之謂大」。你自己做到善之後，並且發出光輝照耀別人，使人看到之後，都想跟你學習，這就是「大」了。我們看到有很多偉大人物，尤其宗教人物的畫像出現時，頭上都有光圈，代表他能夠發出光輝。這是各個民族不約而同的做法，好像一個人因為理性產生智慧，又有德行和良好的修養，整個人出現的時候，就可以發出光輝來照耀別人。孟子說過一句話叫「居仁由義，大人之事備矣。」「大人」是德行完備的人，大人要做什麼事呢？四個字：居仁由義；存心處心都以仁德為主，做事處事都順著義去做。儒家的思想說穿了，是從仁義一路走下去，到最後一個平凡人成為一個大人。成為大人之後，孟子還有很多描述，譬如「大人者，不失其赤子之心者也」，像小孩子一樣，心靈非常純真。但小孩子心靈純真，為什麼不是大人？因為你可能天真幼稚，而大人是在了解所有事物變化的道理之後，依然能保持一顆純真之心，這才叫大人。
第五種境界「大而化之之謂聖」，聖人能產生一種力量，感化群眾，「大而化之」。我們今天講「大而化之」是不同的說法，好像這個人不拘小節，很多事情無所謂。但孟子的原意是能夠產生感化百姓的力量，化民成俗。聖人在上實施仁政，下面風動草偃，聞風景從，整個時代、整個人群都改變了，都可以行善避惡，這就是聖人的功績。莊子有一句話叫做「內聖外王」，我裡面是聖人，外面是帝王，才能產生力量。否則你光是聖人，沒有帝位，有光輝也不能照耀百姓，有力量也不能感動百姓。
最後一重境界最奇妙，「聖而不可知之，之謂神」。什麼叫做神秘難測呢？什麼叫「不可知之」呢？人生的很多境界，不要先去畫下界線，境界是無法去限制的。一個人的修養到達一定程度的時候，表面上看起來似乎和大家一樣，但他內心達到的層次，你是無法了解的，因為你沒有體驗。佛教里談到最高境界常用一個詞叫「不可思議」。基督教中世紀後期也談到，最高的神是一個無法去了解的神，是一個理性所不能知道的、隱藏起來的神。不管是佛教、基督宗教或是儒家，都認為人生的最高境界不是人的理性可以去了解的。人對自己的人格修養，一定要保留這種無限上升的空間，修養到最後恐怕是讓我們覺得，人可以變得跟神很接近，可以犧牲奉獻，可以死而後已，可以完全不在乎個人的利害得失，這樣的人可能嗎？可能。在任何時代、任何社會都有人朝這個方向努力。
善、信、美、大、聖、神，是人格之美的六種境界。能做到嗎？不容易。孟子有一個很好的學生叫樂正子，孟子說他只做到信與大之間，「四之下，二之中」，連充實之美，都沒有完全做到。一般人大都如此，有時掛一漏萬，有時力不從心。但人格之美在孟子來說，是每個人都能做到的，並且應該做到的。
小時候讀文天祥的《正氣歌》：天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥……第一句話就是「天地有正氣」。後來我到美國，看到美國人把這句話翻譯成：天地之間有「正確的空氣」，真覺得太離譜了。因為中國人所謂的「氣」，不光指空氣，也指精神力量。「天地有正氣」指的就是一種正義的精神力量，而這個思想來自孟子。
孟子有很多學生，學生請教他，老師，您勝過別人的地方在哪兒呢？孟子說，我有兩點跟別人不一樣的地方，第一「我知言」，能辨識言論，邏輯思維能力很強，知道怎麼判斷別人說話的用意；第二「我善養吾浩然之氣」。學生進一步問，什麼是浩然之氣呢？
曰：