西諺有云：「沒有一個人是一座孤島。」人與人之間的交往和溝通是不可或缺的，各式各樣的朋友會在一個人生命的各個階段扮演重要的角色。中國古代以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為「五倫」，朋友也是其中重要的一倫。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」（《論語·學而》）的確，有些朋友因為家庭、事業、學業、理想而各奔東西，無法常相聚首，只能借魚雁或書信問候，但是心中卻清楚知道對方總在祝福自己。若是得遇機緣，重新會面，自然會有快慰平生之感。
朋友之間的來往是一個結緣的過程，所謂「廣結善緣」。這個「緣」可以因為我們是同學、同鄉、同事，或是同道——有相同的人生志趣，甚至是同游——一起出去遊玩，而產生友誼。結緣之後，就要惜緣，珍惜兩人之間相處的情意。因為通常我們交朋友，都是分開之後才開始思念，想到以前念書的時候，有個什麼樣的朋友，大家相處得如何愉快，只是當時沒有很好地珍惜，現在再想見面，已經不容易了。不過，惜緣之外，也要隨緣。人生之事，因緣而聚，隨緣而散，一切順其自然。譬如大家快要畢業了，那就畢業吧，你不能說我們這一班同學感情特別好，大家一起再多念一年，這是不可能的。
不管緣分如何，人與人之間，沒有說誰一定要跟誰做朋友，誰一定不能跟誰做朋友。一般來說，交朋友分為四個層次，最下一層叫做「酒肉之交」，大家一起吃飯、喝酒、享受；往上叫做「利害之交」，一起做生意、合作，合則兩利，離則兩害；再往上叫做「道義之交」，「道」代表人生的方向，「義」代表正當性，亦即每一次我所做的正當選擇，跟你選的或想的一樣，譬如中國人津津樂道的「桃園三結義」，劉備、關公、張飛三人就是道義之交；最高一層叫做「生死之交」，一般稱作知己。英國作家亨利·亞當斯（Henry Adams）說：「人的一生，能結交一位好友，已屬難得；能結交兩位，可謂幸運之至；至於結交三位，則根本不可能。」如果把朋友界定在「知己」的層次，這段話確實反映了人生經驗。我國古人不也說「人生得一知己，可以死而無憾」嗎？可見，知己是以生命來相互交換的，是交朋友的最高境界。
不論結交哪一種朋友，交朋友的原則都是一樣的，四個字：真誠相待。其實，「真誠」不但是對朋友，對任何人都應該真誠。西方有一句話說得好，「你對朋友是以性格互相裸露」，在朋友面前，我的性格不穿衣服，不需要偽裝，不需要化妝，我是什麼性格就讓朋友直接知道；相反，如果朋友之間不能以真誠的態度相處，就是虛與委蛇，浪費生命而已。
子曰：「巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」（《論語·公冶長》）
孔子說：「說話美妙動聽，表情討好熱絡，態度極其恭順；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。內心怨恨一個人，表面上卻與他繼續交往；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。」
左丘明是魯國的史官，司馬遷稱其為「魯之君子」。左丘明認為，一個人如果表面上對朋友熱情、友善，心裡卻藏著對朋友的怨恨，這樣的行為是可恥的。朋友交往有時難免會出現誤會或怨恨的情況，譬如聽別人說你在背後批評我，這樣會產生誤會；或者你有好的機會沒有告訴我，沒有讓我跟著你一起發財或得利，這時會出現怨恨。心中有了疙瘩，卻把它隱藏起來，表面裝著若無其事，跟他繼續做朋友，孔子認為這樣不好，這樣缺乏真誠。你說那如果真誠的話，我把意見直接說出來，誤會可能更嚴重，甚至兩個人翻臉了怎麼辦？說實在的，真正的朋友要能夠做到「肝膽相照」，很多時候是不打不相識，你沒有把真話說出來，你怎麼知道別人會拒絕呢？也許他在氣頭上不願意接受，過了一段時間，就會發現你也是為他好，對於你的真誠反而會非常感激。
人是會變的。人的變，若不是由於外在的環境，就是由於內在的觀念。外在的環境也包括朋友的勸告，所以古人「以友為鏡」來提醒自己做得對不對。內在觀念的改變，就是要多讀書。讀書可以幫助一個人明白道理，明理之後就會知道個人情緒是一回事，做人的原則是另一回事。我們交朋友有時會因為各種外在的干擾，而使我們的友誼變得比較複雜。譬如朋友一起做生意，到最後說不定可以共貧賤，卻不能共富貴；也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說，後來碰到一些人生困難，才發現「患難見真情」，患難之交才是真朋友。
不過，對朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請教孔子怎麼樣交朋友，孔子說了一句話，「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（《論語·顏淵》）朋友如果有錯，你要真誠的勸告而委婉的勸導，但是他如果不聽，你就要停下來，以免自取其辱。為什麼？因為朋友之間是相互平等的，如果地位不平等，變成你來教訓我，那你就是我的老師了，變成老師跟學生的關係，不再是朋友關係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務，但如果對方不聽，多言無效之後，你最好閉口不談，不要再勉強了。
除了真誠之外，交朋友還要依據什麼樣的原則？根據孔子的說法，志趣是非常重要的。志趣是什麼？就平常休閑生活來說，譬如今天放假，你要爬山，我要游泳；你要下棋，我要打球；這樣兩個興趣愛好不一樣的人，很難湊在一起。又譬如一個人的志趣在藝術，若結交喜歡科學的人當朋友，大概就很辛苦，所以要找跟自己有類似志趣的朋友。
子曰：「無友不如己者。」（《論語·子罕》）很多人以為是「不要交不如自己的朋友」。乍聽之下，這是很好的建議，人往高處走，水往低處流嘛，我們應該多交比自己強的朋友，提升自己的水準。但仔細一想，問題來了：如果你不交不如自己的朋友，專去找比你優秀的人做朋友，那麼這個人是否也要根據相同的原則，拒絕跟你交友呢？他也可以「無友不如己者」啊。如此一來，天下人在交友之前，都要相互比較，比較難免也有高下之分，結果是：沒有人或很少有人可以找到朋友了。
這當然不是孔子的意思。「不如」可以解為「不及、比不上」，也可以解為「不像、不類似」。根據後者，則「無友不如己者」是說：「不要結交不像自己的朋友」。「不像自己」是指在志趣上與自己分道揚鑣。譬如就志向而言，有人要服務社會，有人要拚命賺錢；有人要追求學問，也有人要遊戲人間。再就興趣來說，室內的下棋、打牌、品茗、閱讀、看電視，室外的登山、旅遊、打球、慢跑、交際應酬等，亦是人人有別，或是大同小異，或是小同大異。所謂「道不同，不相為謀」，由志趣的差異最後衍生到人生抉擇的不同。如果貿然選擇志趣不相投的人做朋友，不僅事倍功半，也可能貌合神離，甚至反目成仇。天下許多仇人都是朋友演變成的，可不慎乎？所以，交朋友一開始靠的是緣分，像同鄉、同學、同事，甚至一起出去遊玩，都可能成為朋友，但後面的發展就要看志趣是否相近了。志趣不相近，勉強在一起，友誼恐怕也很難維持長久。
除了志同道合之外，儒家談「交友」，還要兼顧「互相責善」，以「善」來互相期許、要求。孔子說：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」（《論語·子路》）。「切切偲偲」指彼此切磋勉勵，「怡怡」指和睦共處。兄弟姐妹因為有同樣的父母，是天生命定的親人，個性再怎麼不合，也要設法和睦相處。朋友是自己找的，有些是好朋友，有些可能是壞朋友；有的朋友因緣深厚，可以一輩子來往；有的緣分短淺，說不定從學校畢了業就分開了。這時你就要問，我交這些朋友是為什麼呢？孔子的回答是「朋友切切偲偲」，交朋友絕對不能只在一起浪費時間，或是一起遊玩而已，而要隨時互相切磋勉勵，走向人生的正確方向。
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」（《論語·顏淵》）
曾子說：「君子以談文論藝來與朋友相聚，再以這樣的朋友來幫助自己走上人生正途。」
《論語》里所說的「君子」有兩個意思，一是有政治背景、官位的人，如封建社會中的世襲貴族子弟；二是指有志於修德講學、人格完美的人，如孔子的眾多弟子。曾子此言所指是第二種人。君子以什麼做標準呢？有一句話叫「君子立恆志，小人恆立志」，小人經常立志，代表他的志向很短暫，不能堅持下去；而君子只立一個志向，從讀書開始不斷往上提升，最後成為一個人格完美的人。而修養人格這件事是做不完的，一輩子堅持去做，都不一定能達到人格完美的標準。曾參認為，交朋友對於成為君子有直接幫助，「君子以文會友」，「文」包括各種文化藝術活動，以及各種技能。譬如你交到一個喜歡下棋的朋友，你自己本來不喜歡下棋，他帶著你下棋，慢慢地你也喜歡下棋了；又或者你不喜歡讀書，但是你的朋友喜歡讀書，受他的影響，你可能也會喜歡讀書了。所以曾子說，朋友之間要能夠談文論藝，才有共同的交集，也就是有共同語言