談到孝順，很多人認為，那是儒家的專利吧。其實不然，道家也強調「孝」。莊子說：「子之愛親，命也，不可解於心。」（《莊子·人間世》）子女愛慕父母，這是命中注定的，是你內心不能解除的；你再怎麼說我有超脫的智慧，我有不同的人生觀，你還是會愛自己父母。為什麼呢？道理很簡單，因為父母如果過得不快樂，做子女的一定會擔心，這是天生的。
孔子說：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」（《論語·里仁》）父母親的年紀，做子女的不能不記得；一方面為了他們得享高壽而歡喜，另一方面也為他們日漸老邁而憂慮。這句話很讓人感動。因為根據司馬遷的說法，孔子三歲父親過世，十七歲母親過世，他根本沒有機會感受到父母年老時做子女的心情，但卻說出如此貼切子女之心的話，可見他過人的感通能力以及對人生現象的深入觀察。人的生命總是有限的，看到父母年紀越來越大，做子女的會越來越擔心，這是人之常情。
孟子以舜做例子，「人悅之、好色、富貴，無足以解憂者：惟順於父母，可以解憂。」（《孟子·萬章上》）舜當了天子，天下人都喜歡他，堯又把兩個女兒嫁給他，他自己既富且貴，但仍然不快樂；只有父母都順心了，才能讓舜解除憂愁。為什麼？因為總覺得父母親沒有順心，是因為自己還不夠孝順，一定要做到讓父母親都開心了，他才沒有憂愁。孟子稱讚舜是孝順的最大榜樣，「大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣」，舜到了五十歲還在思慕父母，一個人能夠如此不忘本，無怪乎成為聖人。這也提醒我們，真正的孝順是不分年齡的。一個人年紀不論長到多大，也不要忘記小時候跟父母相處的情況。那時我們吃喝拉撒全靠父母照顧，跟父母的關係是多麼密切啊。我常勸一些年輕的朋友，有空可以把小時候的照片翻一翻，看看自己小時候是什麼樣子，父母是什麼樣子。小時候的照片大都是跟父母合照的，你看看當時父母多麼年輕健康，現在呢，開始衰老了，也可能生病了。你多看看這些照片，會使自己的生命連貫起來，不會有了今天就忘了昨天。一個人一定要把握生命的整體意義，才能覺悟到一些做人的根本道理。
儒家為什麼要花這麼多時間講「孝」呢？因為孝順出於人性，是一個人立身處世最基本的品德。只要是人，都應該孝順，也願意孝順。古代有所謂「五倫」，也就是《中庸》里說的「五達道」：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。其中三項：父子、夫婦、昆弟都屬於家庭。家庭是一個人的脈絡，離開這一脈絡，人就無法定位自己、定義自己，不知道自己究竟在什麼地方，又為何在這個世界上。而父母子女之間的關係又是家庭的基礎，如果父子之間不能夠做到「孝」，夫婦、昆弟的關係也不容易相處得好。把家庭這三種關係推到外面，才有朋友之間的交往；再進一步推到社會上，才有君臣之間的關係（在今天這個社會，所謂君臣是指老和員工或長官和下屬之間的關係）。不管是什麼樣的關係，家庭是每個人成長的必經之路，是一切人生關係的基礎。一個人一定是從家庭出發，再到社會、國家，到為天下人去努力奮鬥，在歷史上留下功業和名聲。你說你要報效國家，想在歷史上留得好的名聲，但是如果你在家裡面都不能夠對父母孝順的話，其他一切都是空談。有一次有人勸孔子做官，孔子說：書云：「孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。」是亦為政，奚其為政？（《論語·為政》）
《書經》上說：「最重要的是孝順父母，友愛兄弟，再推廣到政治上去。」這就是參與政治了，不然，如何才算參與政治呢？
人活在世界上，需要一個個生命的圈圈，從內往外，由核心往四周擴散，而圈圈的核心，自然就是家庭。家庭是社會的一個小小單位，一家人和和樂樂，父慈子孝，兄友弟恭，是最令人羨慕的。如果家庭能做到這一步，再向外推廣到社會上，社會的風氣就會慢慢改善，政治自然會走上軌道。因此，在家庭中對父母孝順也等於是從政了，可以發展出很大的影響力。
那麼子女與父母之間要如何相處，才算得上孝順？其實，不只是孝順，人與人相處要合乎「善」的要求，都要考慮以下三點：第一、內心感受要真誠。你一定要常常問自己，我是不是真心希望父母快樂，是不是真誠由內而發希望孝順父母。換言之，孝順需由內而發，若無內在情感，只有外在形式，任何事情都是虛偽的。人是由內心和外在一起表現的生物；若內外不能配合，就容易產生人格分裂。第二、對方期許要溝通。父母對你有什麼要求、期待，要跟他們溝通一下，了解他們的需要，再設法回應，盡量做到。像我們小時候讀《二十四孝的故事》，看到王祥「卧冰求鯉」，吳猛「脫衣飽蚊」，都很孝順，但現在還需要你這麼去做嗎？真的這樣做，父母會說你孝順嗎？他們會認為你讀書把腦子讀壞了。第三、遵守社會規範。父母要我做一件事，如果違背社會規範，我做不做呢？譬如父母親生病了，要我想辦法弄錢給他們治病，那我想什麼辦法呢？如果是違法的事怎麼辦？無論如何你不能違背社會規範，否則就算你做到孝順，將來也會受到法律的制裁。
內心感受要真誠，對方期許要溝通，社會規範要遵守；這三點是包括父子在內的任何人際關係都要考慮到的。三方面發生衝突怎麼辦？以真誠為主。我們講孝順重要是因為它出於人性最自然的情感。我們每一個人都是父母所生，每一個人都欠父母的深情，平常並不自覺，直到自己身為父母時，才知道它的重要，即所謂「養兒方知父母恩」。因此，談到孝順時，並非提示教條，而是要指出一條最適合人性發展所需的途徑。
沒有人會反對孝順，但怎麼樣做才算孝順？這是一個大問題。有個故事，公公年紀大了，吃飯時手發抖，經常把碗摔破，媳婦為了省錢，就買了個木碗給公公使用。有一天這媳婦下班回家，看見自己的兒子坐在門檻上，拿個小刀在刻木頭。媳婦問，兒子你做什麼呢？兒子說，我在刻兩個木頭碗，將來一個給爸爸用，一個給媽媽用。媳婦聽了，心裡一驚，知道自己做了壞的示範，給公公用木碗固然摔不破，事實上卻是對公公不尊敬，只考慮到金錢的損失，而沒有想到他的尊嚴。因此，孝順只滿足父母的需求是不夠的，還要有尊敬之心，照顧到父母的尊嚴。
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」（《論語·為政》）
子游請教什麼是孝。孔子說：「現在所謂的孝，是指能夠奉養父母。就連狗與馬，也都能服侍人。如果少了尊敬，有要怎樣分辨這兩者呢？」
「能養」包括飲食起居的照顧與侍奉。有人把「至於犬馬，皆能有養」理解為：我們如果只是養活父母而沒有尊敬他們，就等於把父母當作犬馬來養一樣。這種翻譯是不對的。在古代社會，犬替人看門，馬替人拉車，兩種動物都是可以為人類服務的。到現在我們還經常說，你對我真好，將來我要效「犬馬之勞」。孔子在這裡以犬馬做比喻，是說如果子女奉養父母就像犬馬服侍人一樣，只是完成任務，而沒有尊敬之心，那跟犬馬又有什麼差別呢？譬如我們成家立業之後，每月按時送上生活費，但心中不一定尊敬父母。我們認為父母可能念書不多，社會成就不高，卻沒有想到父母對我們的恩情像天地一樣，因為他們我們才得以出生、成長，活在這個世界上，所以我們終身都要尊敬父母。
孔子的另一位學生子夏，有一次也問到怎樣做才算孝順？孔子因材施教，給出另一個答案。
子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？」（《論語·為政》）
子夏請教什麼是孝。孔子說：「子女保持和悅的臉色是最難的。有事要辦時，年輕人代勞；有酒菜食物時，讓年長的人吃喝；這樣就可以算是孝順了嗎？」
孔子認為，孝順出於子女愛父母之心，這種愛心自然表現為和悅的神情與臉色。這一點確實遠比為父母做事和請父母吃飯要困難多了。譬如父母年紀大了，生病需要我們照顧，這時父母就要看我們的臉色了。如果你臉色不好看，讓父母覺得好像是麻煩你了，那就算你做到了父母的要求，也不算是孝順。這時候你就要想到我們小時候生病，父母是怎麼樣不眠不休、衣不解帶的照顧我們，從來沒有抱怨。現在父母年紀大了，需要我們照顧，我們怎麼可以忍心給父母臉色看呢？
二十四孝里有一個人叫老萊子，活到七十幾歲，父母都還健在。他為了讓父母開心，經常穿一些彩色的衣服，好像幼兒園的小朋友一樣，唱歌跳舞給父母看，有時候還會假裝摔跤，發出嬰兒一樣的哭聲讓父母開心，因為在父母眼中，孩子不管多大，永遠都是孩子。我們當然不必這麼誇張，但是在孝順父母時，除了為父母做事，使他們不憂慮生活之外，同時還要注意到自己的臉色是否非常和悅，要讓父母親覺得我的孝順是心甘情願的。
《詩經》說：「哀哀父母，生我劬勞。哀哀