宋朝一些學者認為孔子是天生的聖人，好像孔子生下來就這麼完美，這麼偉大。事實並非如此，如果孔子生下來就這麼偉大，那我們也不用跟他學了，因為「生而知之」，學也學不到。他的學生推崇他是可以理解的，譬如子貢就說過：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」老師讓我們趕不上，就像天空是沒有辦法靠樓梯爬上去的。不過孔子一定不會認同這種說法，他自己說「吾少也賤，故多能鄙事」，因為年輕的時候貧寒低賤，所以學會了很多事情。也就是說，孔子的知識、品德和能力是靠著後天的慢慢修養，提升上去的。而自我修養在他看來，最主要的一件事就是要化解自我的執著。
子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。（《論語·子罕》）
孔子完全沒有四種毛病，就是：他不憑空猜測，他不堅持己見，他不頑固拘泥，他不自我膨脹。
這四點都是針對自己來下功夫。首先就「意」來看，每個人都有想像力，都可以猜測事理。一般而言，在事情尚未發生、理由尚未查明之前，我們都喜歡發揮想像力，憑空猜測，沒有證據也沒有理由，就認為如何如何。譬如我們說話，開頭經常是「我認為」「我以為」，想當然爾，對於實際狀況不夠尊重，甚至主觀意志往往勝過客觀真相，加以曲解，指鹿為馬，顛倒黑白。還有人則喜歡錶現聰明，預先猜想結果，猜對了是先見之明；猜錯了是事有蹊蹺。這或許有些益智遊戲的性質，可以用來打發時間，但不足以認真去當一回事。孔子不會犯這個毛病，他是「毋意」，不憑空揣測。
其次，「必」，堅持己見。「毋必」是指不全盤肯定，堅持一定要如何，不會在別人跟自己意見不一樣時，認為我一定是對的。所有言論，都是以「全稱命題」最有力，譬如「所有人都好學」，當然要比「有些人好學」更能顯示說話者的權威。但是麻煩亦在於此，因為全稱命題的弱點很明顯：只要找到一個人不好學，它就站不住腳了。因此，說話或判斷時，最好留些餘地，以免將來後悔。我們應該堅持自己的原則，但在涉及他人時，就須有寬容的心胸。
接著，「固」是不知變通的意思。人的習慣，不論在思想上或行為上，一旦形成之後，就不易改，僵化而不知變通。但是時代變了，趨勢變了，你如果一味堅持以前老的做法，是行不通的。孔子「毋固」，懂得變通，鼓勵大家不斷學習，因為「學則不固」，見多識廣之後，可以避免頑固執著，自己的心情也會比較開朗。
最後，「毋我」是指不自以為是。一個人在社會上跟別人來往，很容易自我膨脹，稍微有一點成績，就認為自己超過別人。孔子不自我膨脹，因為儒家對於人我關係首重「恕」字，「如心為恕」，就是將心比心，為人設想；「己所不欲，勿施於人」，凡是牽涉到別人的言論，都要謹慎為之，以免盲目膨脹自我而否定別人，形成各種不必要的困境。
「意、必、固、我」是連續發展的步驟，一步走錯，陷於主觀的臆測，堅持己見，不知變通，就很能自以為是，把想像當作一個信念來堅持，反而看不清事理的發展。一塊錢的銅板雖小，若是緊靠眼睛，也會遮蔽一切陽光。所以君子修養，主要是化解我執。因為一個人的聰明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。他所見的一切，都由自己的角度出發，同時可以形成合理的系統，看起來無懈可擊；加以辯才無礙，面對別人的質疑，也可以說得頭頭是道。孔子是天資極高的人，卻反其道而行之，努力超越自我中心的困局，「意、必、固、我」這四種毛病都沒有，在修養上是下了很深的功夫。他被孟子推為「聖之時者」，就是能不陷於自我執著，隨著「時機」改變而調整觀念與行為。
有人說，我們常常講不要執著，儒家又強調擇善固執。一方面不要執著，一方面又要固執，這兩者是不是矛盾？要了解這個問題，首先要分辨兩種慾望，第一種是自我中心的慾望，第二種是非自我中心的慾望。如果慾望是自我中心的，那就是執著；是非自我中心的，代表你不是為了自己的利益來考慮，這時候就可以變成擇善固執。儒家固然堅持仁義，但在實踐上也有所變通，以「通權達變」為原則。能夠做到毋意、毋必、毋固、毋我，才能真的去行善。因為善是我和別人之間適當關係的實現，每一個人跟別人來往，都要尊重別人。這時候你如果有自我執著，怎麼可能跟人有良性的溝通和互動呢？
除了做到「毋意、毋必、毋固、毋我」，孔子每天還擔心四件事情：子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。（《論語·述而》）
孔子說：「德行不好好修養，學問不好好講習，聽到該做的事卻不能跟著去做，自己有缺失卻不能立即改正；這些都是我的憂慮啊。」
如果不看前面「子曰」兩個字，只看不修、不講、不能徙、不能改，會覺得太可怕了。但不要忘記，這個人是孔子。孔子每天自我反省，得到他真傳的曾參說「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎」，每天反省的內容是問自己有沒有錯，而不像我們一般人反省時，都在問誰害了我啊，誰在後面整我啊，誰在後面罵我啊。真正的儒家從來都是由「反求諸己」來自我修鍊，它所謂的學習都是在「成己」之後再設法「成人」，這也是我們學習儒家的意義所在。我們學習古代先聖先賢的觀點，不是因為他們被稱作先聖先賢，而在於他們實際上留下了什麼樣的話語，什麼樣的言行表現。我們如果學習孔子也把「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」當作每天憂慮的問題，那我們還擔心什麼呢？幾年之後，必然改頭換面，變成更好的人了。
曾點是曾參的爸爸。在整部《論語》里，曾參經常出現，曾點只出現了一次。但這一次就夠了，因為他的表現讓孔子非常欣賞。
有一次，孔子與弟子子路、曾點、冉有、公西華四人聊天。孔子說：「我的年紀比你們大一點，希望你們不要因此覺得拘謹，平日你們常抱怨說沒有人了解你，假設有人了解你，你要怎麼做呢？」等於是請他們各抒己見，談談各人的志向。子路先說了，子路年紀大又勇敢，往往都是他先說話。他說：「一千輛兵車的國家夾在幾個大國之間，外面有軍隊侵犯，國內又發生饑荒；如果讓我來治理，只要三年，就可以使老百姓變得勇敢，並且知道人生的道理。」子路的志向是治國平天下，這當然是一個很好的志向，但會讓人覺得他話說得太滿了，毫不謙讓。所以他講完之後，孔子微微笑了一下，沒說話。
冉有接著說，他比較客氣。他說：「縱橫六七十里或五六十里的地方，如果讓我來治理，只要三年就讓百姓富足，但是禮樂方面的教化，則需另請高明。」冉有的志向也是治理一方，但他有自知之明，知道自己只能把經濟方面搞好，禮樂教化則要另請高明。然後，輪到公西華，他很謙虛，說：「我不敢說自己可以做到，只是想要這樣學習：宗廟祭祀或者國際盟會，我願意穿上禮服戴上禮帽，擔任一個小司儀。」他的志向是做外交官。三人都講完之後，還剩下曾點一人沒說。這時候他正在負責背景音樂，別人聊天談話，他在一旁鼓瑟。孔子問，曾點你的志向怎麼樣呢？接下來這段描述非常生動：鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」（《論語·先進》）
曾點鼓瑟的聲音漸稀，然後鏗的一聲，把瑟推開，站起來回答：「我與三位同學的說法有所不同。」孔子說：「有人什麼妨礙呢？各人說出自己的志向罷了。」曾點說：「暮春三月時，春天的衣服早就穿上了，我陪同五六個大人，六七個小孩子，到沂水邊洗洗澡，在舞雩台上吹吹風，然後一路唱著歌回家。」孔子聽了，讚歎了一聲，說：「我欣賞曾點的志向啊！」
孔子為什麼對前三位學生的志向都沒有特別稱讚，卻非常欣賞曾點的理想呢？在許多人看來，曾點這算不得是什麼志向，等於春遊嘛，孔子居然很欣賞，為什麼呢？因為前三位同學的志向都是有條件的，要看別人給不給你機會。你的志向如果是做官，不管內政、外交、軍事，別人不給你機會，就實現不了。你每天都在等著別人給你機會，但是等不到怎麼辦？這一生就放棄了嗎？所以在社會上發展的志向，是有求於人的，所謂「有所求，必有所待」，而「遭時不遇，有志未伸」的情形比比皆是。但曾點不一樣，他的志向是配合天時、地利、人和，隨遇而安，自得其樂。第一「天時」，春天快結束了，這時你就做春天快結束時能做的事情，譬如春遊，不要去想夏天幹什麼，秋天多麼好，冬天又如何，把握現在這一刻就行了。第二「地利」，魯國曲阜附近有一條河叫沂水，你住在附近，就地取材到沂水邊洗洗澡，吹吹風，就很快樂了；不能說一定要游長江、游黃河才快樂。河邊還有舞雩台，就是古代求雨的檯子，也算是個景點，你登