1974年5月22日
神在找尋你
昨天你很清楚地告訴我們說，我們需要完完全全地遵照師父的話去做，但是我們不能夠每一個細節都請教你。
當我們的頭腦總是在找尋容易的方式，我們要怎麼樣選擇正確的途徑？
真正的問題不在於請教師父，而是如何變得更靜心，因為師父的身體部分並不是最重要的。如果你變得更靜心，你就能夠每一個片刻都請教師父，身體的在是不必要的，它之所以需要是因為你不靜心。
因為你跟你的身體認同，所以，在你的頭腦里，師父也是跟他的身體認同。因為你認為你是一個身體，所以你也認為師父是一個身體。然而師父並不是一個身體，當我說師父不是一個身體，我的意思是說他不局限於時間和空間。
問題不在於處於他的「在」之中，不論你在哪裡，如果你是靜心的，你就是處於他的「在」之中，即使當師父已經過世了，他也可以被諮詢。
即使在今日，佛陀仍然在被諮詢，而且那個回答也被接收到，並不是說佛陀坐在某一個地方來給你回答，而是當你深入靜心之中，你就是佛陀，你的佛性就會升起，你的佛性就會回答你，這樣的話，佛陀就不再局限於任何地方。那個意思就是說，對一個瞎了眼的人來講，他在任何地方都無法被找到，但是對一個能夠看的人來講，他到處都在。
不管你在那裡，你都能夠跟你的師父接觸。那個方式並不是去找師父，那個方式是走向內在，你越深入你自己，你就越能夠穿透師父。
回答將會出現，你將會知道和感覺到那些回答並不是來自你的頭腦，將會有一種完全不同的品質，那個品質會有絕對性的改變，所以不會有混亂。當你的頭腦在回答，你會覺得是你在回答，當頭腦不在，而你變成靜心的，那麼那個回答就好像是來自其他某一個人，而不是來自你，你可以聽到它。
那就是可蘭經的奧秘，穆罕默德認為他聽到了它，而他是對的，如果回教徒認為是神在講話，那麼他們是錯的。當穆罕默德認為他聽到了可蘭經，他是對的，而當回教徒認為那是神在講活，他們是錯的，沒有人在講話。
當你的頭腦是寧靜的，從你本質的那個深度就會有答案升起，它是那麼地深，那麼地超越你所謂的頭腦，而使你覺得你聽到了它，它來到了你身上，它被顯露給你。
你總是跟表面認同，而答案是來自深處。你不知道你自己的深處，所以你會覺得是神在回答，是師父在回答，就某方面而言，你是對的，因為當那個回答來自深處，它就是來自師父。
印度人一直在說，你真正的師父就在你裡面，外在的師父只是試著要將你內在的師父帶出來，使你內在的師父開始產生作用。每當你內在的師父開始產生作用，外在師父的工作就完成了，外在只是內在的一個代表。
我是你的深處，一旦你的深處開始產生作用，我就不需要了，一旦我覺得你的深處已經開始回答你，我將會停止回答你，我所有的回答並不是真的顧慮到你的問題，我所有的回答都是顧慮到如何在你裡面創造出那個反應，好讓你內在的深度能夠開始對你講話，好讓你自己的意識能夠變成你的師父。
要變得更靜心，要變得更寧靜，讓越來越多的寧靜穿透你。
要怎麼做？要如何變得更靜心？
就某方面而言，這個事情是不能直接做的，因為任何你直接做的事，頭腦都會介人。如果你試著成為寧靜的，你不能夠如此。因為那是頭腦在試著這樣做的。頭腦存在的地方就會有擾亂，頭腦就是擾亂，頭腦就是噪音。
所以如果你試著要成為寧靜的，那是頭腦在試著要成為寧靜的，你將會創造出更多的噪音，是這個噪音在關心寧靜，如此一來，你會去嘗試，你會去想，你會去做這個或做那個，這樣的話，你會變得越來越不安。
關於寧靜，你不能夠做什麼，寧靜已經存在，你只要允許它存在就可以了。
它就好像陽光，你的窗子是關閉的，你無法將陽光捆起來或裝在桶子裡面帶進你的屋子裡，你不能夠這樣做！如果你這樣去嘗試，那將會是愚蠢的，然而卻有很多人這樣在做。只要將窗戶打開，將門打開，讓微風吹動，讓陽光進來，邀請它，而你只要等待。
你不能夠強迫，每當你強迫，事情就會變醜。如果一個人強迫他自己成為寧靜的，他的寧靜將會是丑的、歪曲的、強制的、人工化的，只是在表面上而已，在深處將會有動蕩不安。
所以要怎麼辦呢？敞開你的頭腦來等待，看著樹木，看著鸚鵡在叫，聽著他們，什麼事都不要做，不論在你的周遭發生什麼，只要被動地警覺。水面上的光，河流在流，有噪音，有小孩在玩，在笑，在格格地笑，你只要在那裡，成為一個被動的「在」，敞開，傾聽，看，不要思考。
小鳥在樹上歌唱，發出噪音……你只要聽，不要想，不要在你的頭腦里對那些正在發生的事創造出第二個版本，只要讓它發生。遲早你將會覺得頭腦已經消失了，而有一個寧靜來到你身上，你將會實際上覺得它降臨到你身上，穿透你身體的每一個孔，進入得更深、更深。
剛開始的時候，它將會只有幾個片刻，因為你已經很習慣于思考，你沉迷於思考，就好像一個人沉迷於酒精或藥物，只有在少數的幾個片刻之下才會有空隙，然後你又會開始思考，你或許會開始思考這個降臨到你身上的寧靜，你或許會開始思考：喔！這就是師父一直在談論的寧靜——這樣你就摧毀了它。你或許會開始思考：這就是優婆尼沙經裡面所說的寧靜，它是要被達成的目標，這就是詩人一直在談論的寧靜，那個超越了解的寧靜——這樣你就錯過了它。
詩人進入了，師父進入了，優婆尼沙經進入了……那麼你就錯過了它，你就失去了它，這樣的話，你就再度受打擾；這樣的話，你就不是一個被動；這樣的話，你並不警覺，那麼那些歌唱的小鳥就不再為你存在，你的頭腦已經介入了，現在，那些漂亮的樹木已經消失了，太陽已經不再在天空，雲已經不再飄浮，現在你已經不是敞開的，你是關閉的，你的窗戶關起來，你的門也關起來了。
思想和思考是關閉頭腦的一個方式，而不思考和無思想是打開它的一個方式。每當你不思考，你就敞開了，每當你在思考，一道牆就築起來了，每一個思想都變成一塊磚，整個思考的過程就變成一道牆，然後你就隱藏在牆的後面，在那裡哭泣——為什麼太陽沒有達到你？並不是太陽的關係，而是你在你的周圍築起了牆。
要變得更靜心，每當你有任何機會、任何空間、任何時間，就讓事情在你的周圍發生，看深一點，留意一點，但是不要主動，因為主動意味著思考。靜靜地坐著，讓事情發生，你將會變得很寧靜。
然後你將會知道，寧靜並不是頭腦的一個品質，頭腦不能夠被弄得寧靜，寧靜是你內在靈魂或內在本性的品質，它一直都在那裡，但是因為頭腦經常喋喋不休，所以你無法聽到它。每當你變得被動，不思考，你就會覺知到它，那麼你是不被佔據的，在那個不被佔據的片刻，靜心就發生了。
所以不管那個情況如何——坐在市井之間——不要認為小鳥的歌唱是一定要的，它不一定要！因為市井的喧囂跟小鳥的歌唱一樣地美，人們在執行他們的工作，在談話，在聊天，到處都是噪音，你只要被動地坐在那裡。
記住「被動」這個詞，和另外一個詞——「警覺」，被動的警覺就是竅門之所在。
保持被動，什麼事都不做，只是聆聽，聆聽並不是一種作為，當你在聽的時候你並沒有在做什麼，你的耳朵一直都是張開的。當你要看的時候，你必須打開你的眼睛，至少必須如此，要聽的話，甚至連打開耳朵都不必，耳朵一直是張開的，你一直都在聽，什麼事都不要做，只要聽。
不要評論，因為當你評論的時候，思想就進入了。一個小孩在哭，不要在你裡面說：為什麼他在哭？兩個人在打架，不要在你裡面說：他們為什麼在打架？我是不是要去做些什麼來讓他們不要打架？不，你什麼事都不要做，只要去聽那個正在發生的，只要跟那個正在發生的在一起，突然間就會有寧靜。
這個寧靜跟你所能夠創造出的寧靜是完全不同的。你可以創造出來寧靜，你可以坐在家裡，把門關起來，拿一串念珠繼續數，這樣也會有寧靜，但那並不是真正的寧靜，它就好像給小孩子一個玩具去玩，他變得很專心於他的玩耍，所以就不會太調皮。
所以父母親使用玩具來作為一個詭計，為的只是要使小孩子不要太調皮，給了他玩具，他就會坐在一個角落繼續玩耍，然後父母親就可以繼續做他們自己的工作，而下會有小孩子在旁邊吵。但是那個小孩並沒有免除他的調皮，他的調皮只是被轉向玩具，就這樣而已，那個調皮還是存在，那個小孩還是一樣，遲早他會對那些玩具感到無聊、感到膩，然後他會拋開玩具而恢複調皮。
念珠是