1974年5月21日
不論你做什麼，都要很全然
你曾經告訴過我們，對師父要完全臣服，但是常常會冒出一些理由，使我們不確切地遵循你的指示，比方說，我們會說：師父並不知道情形已經改變了，師父並不了解西方的實際狀況。
我們應該遵循師父所說的每一件事，或者有時候我們可以用我們自己的決定？
你必須完全遵循這兩者的其中之一，或者完全不遵循。不要有任何妥協，因為任何只用一半的心的東西不僅沒有用，而且還會有害，任何只有一半的心的東西都會使你分裂，那就是傷害，你必須保持是一個不分裂的統一體。
所以，或者是完全臣服……那麼在你這一方面就不需要去想什麼，只要盲目地跟進，我強調「盲目」這個詞，好像你沒有眼睛一樣，由那個有眼睛的人來引導你，那麼你將會保持是一個不分裂的統一體。當你是不分裂的，當你是完整的，你就會成長。
或者，如果你覺得這個不可能，這個做不到，那麼就根本不要去遵循，那麼就完全按照你自己的意思，這樣你也會保持不分裂。
保持不分裂是最終的目標，兩者都可以，它最終的結果是一樣的。如果你能夠單獨一個人，不要師父，如果你能夠遵循你自己的意識，不管它引導你到哪裡，它都是一樣的，那個結果是一樣的，所以它依你而定。
但是頭腦一直都會說：兩者都做。頭腦會說：遵循師父所講的，但是還要想想看，只遵循那些你認為是對的。這算什麼遵循？這算什麼臣服？
如果你是裁判，如果你決定說要遵循什麼，不遵循什麼，那麼這算什麼臣服？這算什麼信任？那麼最好遵循你自己的意識，不要欺騙，這樣做至少不會有欺騙，否則你會繼續遵循你自己的方式，而你認為你是在遵循師父的方式。
如果你是決定因素，如果你必須加以選擇，如果你必須拋棄某些東西，而接受某些東西，那麼你是在遵循你自己的方式，但是你可以在你的周圍創造出那個印象，或者你可以欺騙你自己說你是在遵循師父的方式，那麼它就不會有什麼結果，你將不會成長，因為透過欺騙不可能有成長。
你將會變得越來越混亂，因為如果由你來決定要做什麼或不做什麼，如果你必須從你師父的引導裡面去作選擇，你將會創造出一個混亂，因為每當師父引導你，他的引導具有一種有機的統一，每一項指示都跟另外的指示有關連，它是一個濃縮的整體，你不能夠拋棄某些東西，而遵循某些東面，這樣做你將會變成一個廢墟、一個殘骸。即使只有一樣東西被拒絕，整個事情也就被擾亂了，你不知道事情是如何互相關連的。
所以，這是我對你的建議：保持是一個單位，不分裂的。決定，如果你必須決定，那麼你就決定：我將要遵循我自己的方式，那麼就不要臣服，也沒有這個需要！
這就是克利虛納姆提四、五十年來一直在說的：不要跟隨。一個人可以不跟隨任何人也可以到達，但那個路途是費力的，而且很長，因為你並不准備接受任何可以給你的幫助；沒有引導，而那是可能的，它可以消除在那個途徑上很多不必要的困難。
這就是克利虛納姆提一直在說的，但是沒有人這樣做，這就是頭腦的困難，頭腦能夠接受「不要跟隨」，並不是因為它了解，而是因為不跟隨任何人能夠非常滿足自我。沒有人想要跟隨任何人，在內在深處，自我會抗拒。
所以在克利虛納姆提的周圍，所有的自我主義者都聚集在那裡，他們再度欺騙他們自己，他們認為他們沒有在跟隨任何人，因為他們已經了解了跟隨的謬誤，他們已經了解那個途徑必須單獨去走，他們已經了解不可能從別人那裡得到幫助，沒有人能夠幫助你，沒有人能夠引導你，你必須單獨一個人走。他們認為他們已經了解了這個，那就是為什麼他們不跟隨任何人，這並不是真實的情況，他們在欺騙，他們之所以沒有跟隨是因為他們的自我不跟隨。
但是他們仍然繼續聽克利虛納姆提的演講。好幾年以來，他們都一再一再地去聽他演講。如果不可能有任何幫助，你為什麼要一再一再地去聽演講？如果沒有人能夠引導你，一再一再地去聽他演講有什麼意義？它是沒有意義的。
即使這個態度——這個你必須單獨去走那個途徑的態度，也不是由你發現的，它是由克利虛納姆提顯示給你的。在內在深處，他已經變成了你的師父，但是你還繼續說你不跟隨，這是一種欺騙。
同樣的欺騙也可以從相反的方向來發生，你來到我這裡，你認為你已經臣服了，但是你仍然繼續在選擇。如果我說了一些適合你的東西——那意味著：它適合你的自我——那麼你就遵循它；如果我說了一些不適合你的自我的東西，你就開始作合理化的解釋：這或許不適合我。所以你覺得說你已經臣服了，但事實上你並沒有臣服。
在克利虛納姆提周圍的人認為他們沒有在跟隨任何人，但是他們在跟隨；你們在我的周圍，認為你們在跟隨我，但是你們並沒有跟隨我，頭腦永遠都是一個欺騙者，不論你去到哪裡，它都可以欺騙你，所以要很警覺。
我要告訴你：你可以不要跟隨而到達，但是那個路途將會非常非常寂寞，非常非常長，它一定會如此，但是一個人可以到達，那並不是不可能的，已經有人到達了，我本身也是沒有跟隨而到達，你也可以到達，但是要記住，那個不跟隨不應該變成一種自我的滿足，否則你將永遠無法到達。
有沒有師父並不是基本要點，基本要點在於自我，在於你的自我。如果沒有自我，即使沒有師父，你也可以到達；如果有自我，即使一個佛也無法引導你。或者是完全跟隨，或者是完全不跟隨，重點在於完全，它由你來決走。
保持不被頭腦所欺騙，深入你自己裡面，覺知你正在做的事，如果你要臣服，那麼你就臣服。
我記得，有一次在戈齊福的團體里，他跟幾個門徒在一起下功夫。那個事情需要絕對臣服，戈齊福告訴他們說，不論他說什麼，他們都必須遵循，他在幫助他們做一種練習，他稱那個練習為「停止訓練」，每當他喊：「停！」不管你在做什麼，你都必須停止。
比方說你在走路，有一隻腳在地面上，然後他喊：「停！」你就必須停在那裡；或者你正在講話，你的嘴巴是張開的，然後他說：「停！」你就必須張開嘴巴停在那裡，你不可以去改變它，你不可以調整你的姿勢使它變得舒服一點，因為那是一種欺騙，你除了欺騙你自己之外不能欺騙任何人。
有一次，突然間在一個早晨，人們在帳篷外面做一些練習，有一些人經過附近的一條運河，他突然喊：「停！」——他本身在帳篷裡面——所以人們就停住了。有四個人在經過運河，那是一條幹的運河，裡面沒有水，所以他們就停住了，但是突然間，有人將水龍頭打開，水就開始流進來。
他們開始想：怎麼辦？因為戈齊福在帳篷裡面，他不知道他們站在運河裡，而運河裡面的水正在流，但是他們在那裡等，因為頭腦可以等到某一個時刻。
當水流到他們的頸部，有一個人跳了出來，他說：這太過分了，戈齊福本身並不知道，然後那個運河的水位又升高了，當水靠近他們的鼻子，有另外兩個人跳開了，因為再下去他們就會被淹死，很容易就可以作這種合理化的解釋。你也會這樣做，因為他們已經瀕臨死亡，而師父在帳篷裡面，他不知道！
只有一個人留下來，水流過了他的頭，他繼續站著，然後戈齊福衝出他的帳篷，將他帶出那條運河，他幾乎已經昏過去了，必須將他體內的水壓出來，他差一點死掉。
但是當他睜開眼睛時，他已經變成另外一個人，那箇舊有的人已經死掉了，這是一種蛻變，他變得完全不同。
在那個死亡的片刻，到底發生了什麼？他接受了師父，他拒絕了他自己的頭腦和合理化的解釋，他拒絕了他自己求生的慾望，他拒絕了他自己最內在的生物求生本能，他拒絕了每一樣東西，他說：當師父喊「停！」，我必須停止，如此一來，已經沒有什麼東西能夠移動我。
它一定非常非常困難，幾乎不可能，但是當你做了那個不可能的，你就被蛻變了，已經快要死了，他還不允許頭腦來干涉，死亡就在那裡，但是他接受死亡，而不接受他自己的頭腦和判斷。
從此以後，他就不再是同樣的那個人了，從此以後就沒有人再碰到過那箇舊有的人。然後別人了解到他們錯過了一個偉大的機會，那三個跳出運河的人錯過了一個偉大的機會。
這就是全然的臣服，它不是一個它是否吸引你的頭腦的問題，它不是一個你的頭腦要說是或說不的問題。當你臣服，你已經放棄了所有說「不」的可能性，不論那個情形怎麼樣，你都不會說「不」，完全的「是」就是臣服，非常困難！那就是為什麼蛻變那麼困難，那麼不容易，那就是為什麼靈性的誕生那麼不容易。
但我並不是說你無法單獨到達，