1974年5月20日
你就是那個會合點
鍾愛的師父，當我們坐在你的前面，聽你講道，感覺你的「在」，每一件事都覺得可能，但是當我們回到我們日常生活的情況，事情似乎就沒有那麼清楚，我們覺得好像跟你失去了聯繫。
你告訴我們說，我們不應該拋棄世界，而要很靜心地處於它裡面，你也告訴過我們，說我們應該成為自發性的，應該很瘋，我們要如何將這兩者整合起來，而不要疏遠周遭的家人、朋友和社會？
一旦你以兩個矛盾，以及如何使宮們和諧來思考，你將永遠都會有困難，那麼每一件事都將會是一個妥協。用妥協的話，沒有一個人會覺得滿足，一直都會覺得缺乏某些東西或欠缺某些東西。如果你做這個，那麼在另外一端有某些東西必須失去；如果你做那個，那麼在這一端有某些東西必須失去，而那些你失去的東西會繼續在你的腦海中盤旋，它將永遠都不會讓你成為喜樂的。
所以第一件事是：永遠都不要以妥協來思考，但是如果你以矛盾以及如何使它們和諧來思考，你就一定會以妥協來思考，所以，我要給你什麼建議呢？
第一件事就是：永遠都要在內在整合，不要去想任何外在的整合，因為你就是那個會合點。當你單獨一個人的時候，你靜靜地坐著，在生命裡面，你必須很活躍，你必須涉入。寧靜和涉入是矛盾的兩極，但是它們在你裡面會合。你是寧靜的，你也是涉入的。
如果你是整合的，你的寧靜和你的涉入都將會是整合的。你的單獨和你跟你的太太，或你先生，或朋友，這是矛盾的兩件事，但是你在兩者裡面。如果你是整合的，單獨一個人你會很快樂；如果你是整合的，跟別人在一起你也會很快樂，快樂就是你的品質，快樂並不必依靠要成為單獨的，或者是要跟別人在一起，如果它必須依靠，那麼就會有問題。
如果你覺得當你單獨的時候，你是快樂的，而你的快樂必須依靠你的單獨，那麼就會有困難，那麼單獨就是一定要的，那麼當你跟別人在一起，你就會覺得不快樂，那麼你就會開始想說要如何使這兩個相反的極端和諧地會合在一起。問題的產生是因為你的快樂必須依靠你的單獨。不要成為依靠的。
當你單獨的時候要快樂，讓快樂成為你的品質，當你從單獨轉變到涉入，轉變到溝遁和關係，那麼你還是需要帶著那個你單獨時的快樂品質，要攜帶著那個品質。
在剛開始的時候，它將會很困難，因為你幾乎總是會忘記，它的困難是因為你會忘記，因為你沒有經常覺知，但是漸漸地，你就能夠帶看那個品質，當你跟別人生活在一起，你仍然可以和你一個人的時候同樣地單獨，你保持是一個整合的靈魂。當你什麼事都不做的時候，你覺得很快樂，很安逸，這個安逸必須變成你的一個品質，而不是不活動的一個品質。
將這個品質帶入活動之中，那麼就不會有問題。剛開始的時候將會有困難，但是那個要點就是要記住你的快樂、你的喜樂和你的狂喜不應該依靠任何外在的條件。如果它是如此，那麼就會有矛盾。因為，以你現在的生活，它一直都是依靠的，人們覺得??他們跟朋友在一起時，他們是快樂的，然後當他們單獨一個人，他們是無聊的、痛苦的，他們需要別人。
這些是外向的人，這是一種類型，另外一種類型是內向的人，每當他是單獨的，他就覺得快樂，每當他跟別人在一起，不快樂就進入了，這兩種人都處於他們那個類型的枷鎖里，類型就是枷鎖，你必須免於類型，你心須既不是外向的，也不是內向的，或者兩各都是，如果你兩者都是，那麼你就下受類型的拘束。
所以，要怎麼做？永遠不要固定在一種情況，永遠都要走到相反的極端，而帶著那個品質，儘可能從一個極端走到另一個極端，而帶著那個品質，不久你就會知道，那個品質可以被帶到任何地方。
那麼你就不可能被送入地獄，因為即使你被送入地獄，你也會帶著你的快樂到那裡，那麼你就永遠不會害怕。
宗教人士害怕地獄，他們一直在渴望和找尋天堂，這些人根本就不具有宗教性，因為天堂和地獄兩者是外在的條件，它們並不是你的品質。這些是世俗的人，那就是世俗的人在做的，他們說：如果這個條件被滿足，那麼我就會快樂。所以快樂必須依靠外在條件；如果皇宮在那裡，那麼我才會快樂；有很多錢在銀行里，那麼我才會快樂；有一個很美的太太，那麼我才會快樂；或者有一個這麼好、這麼有愛心的丈夫，那麼我才會快樂。唯有當某種外在的東西被滿足，你才會快樂；你說：如果這個沒有被滿足，那麼我就不快樂。
這就是所謂非宗教性的人的情況，而所謂的宗教人士也一直在追求天堂，避免地獄，他們所做的事是一樣的！
對你而言，那個規範必須是，儘可能進入相反的極端，試著保持你內在的整合。
靜靜地坐著，感覺看看內在的品質是什麼，然後帶著那個保存在內在的品質進入行動，它會常常失去，但是不必擔心，即使只有一次，你能夠將它帶入相反的那一極，你也就變成了它的主人，那麼你已經知道了它的訣竅。
那麼有時候你到山上去，它們很美，然後你回到世界，它也很美。如果山嶽很美，那麼人為什麼不美呢？他們也是以他們自己的方式呈現出來的「山」。有時候要單獨，有時候要跟別人在一起，如果你是警覺的，那麼不僅不會有矛盾，還會有來自相反極端的幫助。
如果你能夠帶著來自單獨的快樂品質到社會，突然間你就會覺知到有一個新的現象、新的發生在你裡面，那就是：社會幫助你成為單獨的，而那個單獨幫助你深深地跟人們關連。
一個從來沒有生活在單獨之中的人無法知道關係之美，我說他無法知道，因為他從來沒有單獨過。他從來不是一個人，所以他怎麼能夠知道關係之美？
而一個從來不曾住在社會裡的人無法知道單獨的狂喜。一個出生在寂寞地方的人，一外在寂寞的地方被帶大的人，你認為他會狂喜嗎？你認為他會享受單獨嗎？他只會變得很沒有生趣，很呆板。
去到山上，去到喜馬拉雅山上，人們生活在那裡，他們已經生活在那裡好幾千年，他們在那裡出生，但是他們並不能夠感受到你對喜馬拉雅山所感受到的那麼多的美，他們並不能享受你在那裡所享受到的那麼好的寧靜，他們甚至沒有覺知到那個寧靜的存在。當他們到到城市，他們會感覺到一種興奮，就好像你去到山裡，你也會覺得興奮一樣，住在孟買、倫敦和紐約的人，當他們去到喜馬拉雅山上，他們會覺得興奮，而住在喜馬拉雅山上的人，當他們來到孟買、倫敦或紐約，他們會覺得這個世界多麼美。
要去感覺需要相反情況的存在，因為它可以變成一個對照。白天很美，因為有夜晚；生命有那麼多的喜悅，因為有死亡；愛變成一個內在的歡舞，因為有恨。
愛引導你到一個意識的高峰，因為愛可能會失去！它並不是你可以依靠的東西。這早片刻它存在，下一個片刻它或許就不存在了，它不在的可能性給予它的「在」一個深度。
當背景有噪音的時候，那個寧靜會變得更寧靜。就在幾個片刻之前，有一架飛機經過，你可以以兩種方式來看它：如果你是一個內在受打擾的人，你將會覺得它擾亂了寧靜；如果你的內在是整合的，那個飛機的噪音將會加深此地的寧靜，那個噪音變成一個背景，它給寧靜一個形狀或形式，它使寧靜更能夠突顯出來，當飛機經過之後，那個寧靜顯得比以前更寧靜，它依你而定。
永遠都要記住：不要依賴東西、情況或條件，那麼你就可以移動，不要避免移動，否則你會被固定。每一個人都害怕移動，因為你是依賴的。你無法走出你的山或你的孤寂而來到市場，因為你知道你會被打擾。
這種能夠被市場打擾的寧靜算什麼寧靜？它有什麼價值？如果市場能夠摧毀它，如果世界能夠摧毀它，如果平凡的世界能夠摧毀它，那麼你的寧靜是非常無能的，如果你的寧靜真的是強而有力，如果你已經達成它那麼就沒有什麼東西能夠摧毀它。
有了寧靜就不難了解我所說的，那是我對生命每一個領域的態度。如果你是一個真正的禁慾者，那麼你可以進入性，而它將不會摧毀你的禁慾，這很難去遵循。如果性會擾亂你的禁慾，那麼它並沒有什麼價值，你裡面仍然帶有那個品質！
如果你真的活生生，充滿能量，你可以快快樂樂地死，只有弱者會不快樂地死，因為他們從來沒有生活過，他們從來沒有嘗過生命的酸甜苦辣，他們一直都在希望，希望，又希望，但是生命從來沒有發生在他們身上，那就是為什麼他們害怕死亡。
一個充分生活過的人總是準備去去，一個真正生活過的人每一個片刻都準備接受死亡。「接受」這個詞用得並不好，最好是說「歡迎死亡」——很高興、很快樂地去接受它，那麼死亡就是一種冒險。如果你真正去生活，它應該是如此，