1974年5月18日
臣服，剩下的由我來做
鍾愛的師父，你曾經說過：在幾千年里都很難碰到像現在這個大好機會；你也說過：這個時代跟其他任何時代一樣。
你曾經說過：臣服於一塊石頭，它就會發生；你也說過：走在這個危險的途徑上，由一個真正的師父來引導是非常重要的。
你曾經說過：臣服，剩下的由我來做：你也說過，我什麼事都沒有做。
為了在此時此地的我們、以及為了西方的讀者，是否能夠請你告訴我們更多關於師父與門徒之間的現象。
我的話前後矛盾，這是我故意要這樣做的。真理是那麼地廣大，那麼地無限，所有部分的描述都無法包含它，它相反的部分也必須被包括進去。整體永遠都是矛盾的，只有部分可以是前後一致的，因為整體也必須考慮相反的東西，相反的東西就在那裡，它是存在的。
哲學家可以前後一致，因為他們的了解是部分的，他們可以弄得乾乾淨淨、漂漂亮亮的，他們可以合乎邏輯，但是我不行，因為如果我試著要去成為前後一致的，整個事情就會立刻變得不真實，相反之物必須被包括進去，相反之物必須被吸收。
比方說，當我說「臣服，剩下的由我來做」，這只是一部分，為什麼我要這樣說呢？我之所以這樣說為的是要使你能夠完全臣服，如果你能夠感覺到這一點，而且能夠信任其餘的部分將會被完成，那麼你的臣服就會很完整。
如果你有恐懼和不信任，那麼即使在臣服之後，你還必須做些什麼，這樣的話，那個臣服就不可能完整。如果在臣服之後，你還必須做些什麼，那麼你就是還有所保留，你仍然在控制你自己，那麼那個臣服就不可能是全然的。當那個臣服不全然，它就根本不是臣服，臣服只能夠是全然的，你不能夠只是部分臣服。
你不能夠說：我臣服一半，因為那個被保留的一半將會反對臣服，唯有當它反對臣服，它才能夠被保留，因此臣服只能夠是全然的。
它就好像一個圓圈，一個幾何圖形的圓圈，它不能夠是一半的，你不能夠畫一個半圓圈，如果你這樣畫，你就不能夠稱它為一個圓圈，一個圓圈必須是完整的，如果它只是一半，那麼它是另外的東西，而不是圓圈。
臣服只能夠是全然的，它也是一個靈性的圓圈，你從一個盡頭到另一個盡頭，全然臣服，毫無保留。
為了要幫助你達到這樣，所以我說：你臣服，然後剩下的由我來做。我之所以這樣強調是為了要使你的臣服能夠全然。
但是我知道，如果你臣服了，那麼就不需要再做任何事，即使在我的部分也不需要做任何事，臣服本身就夠了，其他都不需要。光是那個臣服的現象就夠了，不需要再有任何幫助，每一件事都將會由臣服本身來做。
臣服意味著你不復存在，臣服意味著自我已經被拋棄，臣服意味著現在那個中心已經散掉了——你存在，但是沒有一個中心，如果沒有中心，就沒有什麼東西必須加以保護，圍牆就自己倒下來。如果沒有一個人，你的整個防衛機構就會漸漸消失。它會變得沒有用，你就變成一個敞開的空間。
這個敞開的空間可以成就一切，這個敞開可以成就一切。神將會毫無阻礙地經過你，神能夠徹頭徹尾地經過你，沒有人會創造任何障礙。當你臣服，你就時神聖的力量敞開，臣服之後，每一件事都會自然發生。
問題在於臣服，臣服之後就沒有問題，所以我不需要幫助你，什麼都不需要，那就是為什麼我一直在自我矛盾，我說我什麼事都沒有做，根本沒有這個需要！現在你可以就整體來看。
如果我說我什麼事都不做，我不能夠做，沒有這個需要——如果我只是這樣說，你的臣服將會變得不可能，你將會害怕——單獨一個人進入未知的領域，沒有人幫助，沒有人引導，而這個人說：我將不做任何事——你怎麼能夠完全臣服？它對你來講將會很困難。
如果我只是說我將會做每一件事，一點都不矛盾，那是不真實的，因為事實上，我什麼事都沒有做，所以現在要怎麼辦？要如何來說出這個整體？只有一個方式——經常矛盾。
師父與門徒之間的關係是一個非常複雜的現象。就某方面而言，它非常簡單，但是就另外的方面而言卻非常複雜。
它很簡單，因為那個關係只存在於門徒的部分，在師父的部分沒有關係，因為師父不存在，他已經不復存在了，他是一個「無人」。在你看起來好像他存在，除非你臣服，否則這個表象將會繼續保持。一旦你臣服了，一旦你變成了一個「不存在」，突然間你就會了解到師父從來不曾存在過。
師父是一個「不在」，但是唯有當你也變成一個「不在」，師父的不在才能夠被看到，只有兩個不在能夠會合在一起。
如果你「在」，而你繼續投射到師父身上說他「在」，那是你的投射，因為你的自我看不到無我，只有類似的能夠對類似的反應，你的自我只能夠到處看到自我，那是保護你自己的唯一方式，不論你往那裡看，你都會立刻將你的自我投射出去，所以甚至連師父也會看起來好像是某一個顯赫的人物，好像是某一個自我。
你將會找出很多方式來為你自己證明，他也是一個自我，你的合理化解釋或許十分合乎邏輯，但是我說它們是荒謬的，因為你看不到無我的現象。當你真的臣服，你就會突然了解到，師父是不存在的。
如果你在現在這個片刻就臣服，你將會了解這個椅子是空的，這個在對你們講話的人並不存在，這個人只是一個空，但是唯有當你「不在」，你才能夠看到這個不在。
就師父這一方面而言，關係不可能存在，如果它存在，那麼他就根本不是一個師父——他仍然在那裡。他不能夠引導你，他只會誤導你。他的教導或許很美，但他還是會誤導你，因為任何他所做的都將會是錯的——當我說「任何」，我是無條件地說出的。問題不在於這件事是錯的，而那件事是對的，任何來自自我的東西都是錯的，它或許是美德，或許是非暴力，或許是愛，但是任何來自自我的東西都是錯的，自我會歪曲每一件事，自我是最大的歪曲者。
如果師父愛你，而那個愛是出自他的自我，他的愛將會變成佔有的，他將會摧毀你，他將會扼殺你，那個關係將會是有毒的，一般愛的關係將會存在，他不會允許你去找其他的師父，他將會爭鬥，他將會刨造出一些障礙，使你無法離開他，因為他依靠你，他的自我依靠你。
如果師父仍然帶著自我，他無法沒有追隨者而存在，他需要追隨者的滋養，追隨者越多，他就會覺得越好。如果每一個人都離開他，他將會死掉，他的自我將會受傷，所以一般所謂的師父都會繼續抗爭，都會跟其他所謂的師父競爭，它變成一個市場，整個市場的競爭就介入了。
如果師父有一個自我，那意味著他並非真的是一位師父，他只是在假裝，那麼他的慈悲將只是名義上的，他將會很殘忍，他將會折磨你，當然他折磨的方式將會讓你覺得那是一種規範，他會強迫你去做一些痛苦而不必要的事，但是他會去享受那個痛苦，他會將它合理化，他會說，斷食！——因為沒有斷食你無法到達，當你斷食，而你在受折磨，他將會覺得很高興。
他的慈悲只是一種隱藏的殘酷，表面上他以慈悲為名，事實上他是在虐待，當他在折磨別人，他就會覺得很高興。看到你很悲傷，很沮喪，被折磨，他會說：太好了，你已經變得不執著。
你越悲傷，他就會越高興，如果他在你的臉上看到一個微笑，他就會立刻譴責它，如果你覺得很喜樂，他就會立刻發覺有什麼東西弄錯了，因為你在這個世界裡怎麼可能喜樂？在這個錯誤的世界裡怎麼可能喜樂？你怎麼可能快樂？人生是苦海，你怎麼可能那麼狂喜？那麼你一定在什麼地方用什麼方法在享受感官的快樂。如果你看起來很年輕，很新鮮，而且活生生，那麼你一定是太執著於身體。
他會開始摧毀你的身體，他是一個虐待狂，一個非常微妙的虐待狂，比希特勒或墨索里尼郁來得更微妙，他們的殺人是立即的，他們的謀殺很簡單。這個人也會謀殺你，但是是以分期的方式——漸漸地、慢慢地。環顧這個國家，你將會發現有很多一直在謀殺別人的人。
記住：唯有當他本身也在自殺，他才能夠殺你，否則他沒有辦法殺你，如果他在享受美食，他無法強迫你斷食，那是不可能的；如果他住在一棟很漂亮的房子里，他不能夠叫你住在茅屋裡。
所以這是絕對合乎邏輯的，如果他想要摧毀你，他將必須摧毀他自己，他越是摧毀他自己，他就越能夠控制你，折磨你。他會斷食，他會摧毀他的身體，他越是摧毀他的身體，他就越能夠勒住你的脖子，控制你，如此一來，他就能夠完全粉碎你，帶著一種好像很善良的心來粉碎你。
這就是所發生的現象。跟著一個惜誤的師父，跟著一個自我主義的師父，任何發生的事都