1973年4月1日於印度孟買
第一個問題：
昨天晚上你說克里虛納、基督、佛陀，他們是人類可能性和成長的最高點，然後你說：瑜珈和坦陀羅的心理學不給人理想，而按照坦陀羅來說，有一個理想是錯的，參考這些說法，請你解釋一個啟發和一個理想之間的不同。請你告訴我們，在一個追求者的人生里，啟發有什麼重要性？請你告訴我們，是否即使在一個靜心者的追求之道上被一個偉人所啟發也是一項錯誤？
佛陀、克里虛納、或基督，他們不是你的理想，你不要跟隨他們，如果你跟隨他們，你將會錯過他們，而你自己的佛性將永遠不會被達成。佛陀不是理想，佛性才是理想；耶穌不是理想，基督本性才是理想。佛性跟佛陀是不一樣的；基督本性跟耶穌也是不一樣的，耶穌只是很多基督裡面的一個，你可以變成一個基督（神），但是你永遠無法變成一個耶穌；你可以變成一個佛，但是你永遠無法變成喬達摩。喬達摩（佛陀的名字）變成一個佛，你也能夠變成一個佛。佛性是一種品質！它是一種經驗！當然，當喬達摩變成一個佛，喬達摩有它本身的個體性，你有你本身的個體性，當你變成一個佛，這兩個佛將會不一樣，最內在的經驗將會一樣，但是那個表達將會不同——絕對不同，不可能比較，只有在最內在的核心，你們才會一樣。
為什麼呢？因為最內在的核心沒有個體性，個體性只是在周圍。當你進入越深，個體性就越消失。在最內在的核心，你就好像沒有人；在最內在的核心，你只是一個深深的空、一個無物——一個"尚雅"（空）、一個零。因為這個空無，所以沒有不同，因為兩個無物不可能不同，但是兩個東西一定是不同的。兩個"什麼東西"一定不會相同，而兩個"無物"一定不會不同。當一個人變成完全空無，變成一個零點，那就跟在耶穌裡面的、在克里虛納裡面的、在佛陀裡面的類似。當你達到那最終的，你就達到了這個"尚雅"——這個空無。
但是你的人格、你對狂喜的表達一定會不同，米拉（Meeera）會跳舞，而佛陀永遠不可能跳舞，不可能去想像佛陀會跳舞，它看起來是荒謬的，但是米拉像佛陀一樣坐在菩提樹下看起來也是荒謬的，她將會失去每一樣東西，她將根本不是一個米拉，她將是一個模仿，真正的米拉只能夠被想成在狂喜之中，在她自己愛的瘋狂當中跳舞，那是她的表現，但最內在的核心是一樣的。在跳舞的米拉裡面，和在靜靜地坐著、就好像一個雕像的佛陀裡面，那個最內在的核心是一樣的，但周圍是不一樣的，跳舞和靜靜地坐著只是在周圍的部分。如果你進入米拉裡面，當你進入越深，跳舞將會停止，米拉將會停止。如果你深入佛陀裡面，靜坐將會停止，個人化的佛陀將會停止。
你能夠變成一個佛，但是你永遠無法變成一個喬達摩佛，事情就是這樣。不要使他們成為你的理想，否則你將會開始模仿他們，而如果你模仿，你能做什麼呢？你能夠從外在壓迫一些東西，但那將是一個造假的現象，你將會變成假的，只是畫上去的，你將會看起來像佛陀，比佛陀更像。你可以看起來像，但那只是一個外表，在深處你還是保持一樣，這將會產生二分性、產生衝突、產生內在的痛苦，你將會處於受苦之中。
唯有當你是真正的你自己，你才能夠處於喜樂之中，當你扮演別人的時候，你永遠無法感覺到任何快樂，所以要記住坦陀羅的訊息：你就是理想。不要模仿別人，要去發現你自己。注意看一個佛，你不需要模仿他，當你注意看一個佛，有一個可能性會在你裡面深深地打擊著你，某些彼岸的事可以發生，佛只是一個象徵說某些事已經發生在這個人身上，而如果它能夠發生在這個人身上，它就能夠發生在每一個人身上，然後整個人類的可能性就被顯示出來了。
在耶穌裡面、在米拉裡面、在柴坦雅（Chaitanya）裡面，有一個可能性被顯示出來、未來被顯示出來，你不需要維持現狀，比現狀更進一步是可能的，所以，佛只是一個未來的象徵，不要模仿他，相反地，要讓他的生命、他的存在，以及那個發生的現象變成你裡面一個新的饑渴，就是這樣。一定不要滿足於你自己的現狀，讓佛變成你裡面的一個不滿足、一個想去超越的饑渴、一個進入未知領域的饑渴。當你到達你自己存在的頂峰，你將會知道在菩提樹下的佛發生了什麼、在十字架上的耶穌發生了什麼、或是當米拉在街上跳舞的時候，她發生了什麼。你將會知道，但是你的表達將會是你自己的。你將不會成為米拉、佛陀、或耶穌，你將會成為你自己，你以前從來沒有成為你自己。你是獨一無二的。
因此，不能說什麼，你是不能夠預測的，沒有人能夠說會發生什麼，沒有人能夠說你將會怎麼表達，你將會唱歌、跳舞、畫畫、或保持寧靜，如果能夠預測說你將會像這樣或像那樣，那麼你就變成一個機械。
只有對機械裝置才能夠預測，人類的意識是不能夠預測的，那是它的自由，所以當坦陀羅說：不要跟著理想走，它不是意味著要否定佛陀，不，它不是一個否定，事實上，它意味著要如何找到你自己的佛性。跟著別人走，你將會錯過它，按照你自己的途徑，你就能夠得到它、你就能夠達成它。
有一個人來找布克由（Bokuyu）禪師。布克由的師父是一個非常有名、眾所皆知、非常偉大的人，所以有人問："你真的是跟著你師父走嗎？"布克由說："是的，我是跟著他走。"但是那個發問的人覺得不對勁，因為全國都知道，布克由根本沒有跟著他的師父走，所以那個人說："你想騙我嗎？每一個人都知道，而你也知道，你根本沒有跟著你的師父走，而你卻說你跟著他走，這是什麼意思？"布克由說："我是跟著我師父走，因為我師父從來不跟他師父走，這就是我從他那裡學來的，他是他自己！"跟隨佛陀、跟隨耶穌，就是要這樣做，就是要這樣做！他們是獨一無二的，如果你真正跟著他們走，你也必須是獨一無二的。
佛陀從來不模仿任何人，而唯有在他完全停止模仿的時候，他才達到了成道。當他變成他自己，當他離開所有途徑和所有教導，以及所有教條，他才能夠達成。如果你學他，你就不要學他，這並不是似是而非的，它只是看起來如此。如果你以一個死的常規來跟著他走，如果你模仿他，那麼你就不是在仿效他，他從來不模仿任何人，唯有如此，他才能夠變成高峰。了解他，但是不要模仿他，那麼，有一個微妙的模仿將會發生，但那是內在的，那不是一個模仿。
在尼采偉大的作品《查拉圖斯特如是說》裡面，查拉圖斯特（Zarathustra）給他弟子最後的訊息是："留意我，我已經將所有要告訴你們的東西都告訴你們，現在，留意我，不要模仿我，把我忘掉，離開我，然後走開。"
這是所有偉大上師最後的訊息，沒有一個偉大的上師想要使你成為一個傀儡，因為這樣做的話，他是在殺你，這樣做的話，他就成為一個謀殺者，他將會幫助你成為你自己，而如果你在跟你師父的親密和溝通當中無法成為你自己，那麼你在那裡才能夠成為你自己。
大師意味著給你一個機會去成為你自己。只有渺小的頭腦、狹窄的頭腦，他們假裝要成為大師，但他們不是大師，只有他們會試著去強加他們自己在你身上。偉大的大師將會幫助你在你自己的途徑上成長，偉大的大師將會創造出很多障礙，使你不要成為一個模仿的犧牲者，他們會創造出每一個必要的障礙！他們不會允許它，因為你的傾向是去模仿。那是容易的，模仿是容易的；成為真實的很費力，當你模仿，你並不覺得你對它有責任：大師要負責。沒有一個偉大的大師會允許任何人模仿，他會創造很多阻礙讓你不能夠模仿他，他會藉著各種方法把你丟回你自己。
我記得有一個中國的聖人在慶祝他師父的成道日，有很多追隨者來參加，他們說："怎麼我們從來沒有聽說過這個人是你的師父，我們從來不知道你屬於這個人。"那個老人已經死了。他們說："直到今天我們才知道你在慶祝你師父的成道日，這個人是你師父嗎？怎麼說呢！我們從來沒有看過你跟他在一起。"
那個聖人回答："我曾經跟他在一起過，但是他拒絕了，他拒絕成為我的師父，因為他的拒絕，我才能夠成為我自己，我之所以成為現在的我，是因為他的拒絕。我是他的弟子，他本來可以接受我，那麼我就將所有的責任推到他身上，但是他拒絕了，而他是最後一個人，已經沒有得比較了，當他拒絕，我不能夠再去找任何其他人，因為他是唯一的庇護所，如果他拒絕，那麼再去到任何地方也沒什麼意義了、也沒什麼目的了，從此我不再找任何人，他是最後一個。如果他接受了我，我一定會忘掉我自己，但是他拒絕了，而且他拒絕得很粗魯，那個拒絕變成一個震驚和一個挑戰，使我決定從此不再找任何人，如果這個人拒絕，那麼就沒有一個值得我去找的了，然後我就靠自己下功夫，直到那個時候，我才漸漸了解他為什麼拒