1973年3月31日於印度孟買
經文：
將你的本質想成光線，從一個中心到下一個中心，由脊椎骨上來，因此在你裡面升起"活生生"
或者在空間當中，將這個感覺成閃電。
將宇宙感覺成一個半透明的、永遠活著的"在"。
人可以以三種方式被考慮——以正常的、不正常的、或超正常的，三種方式被考慮。西方的心理學基本上所顧慮到的是不正常的、病態的，是顧慮到那些從正常的層面掉下來的人，是顧慮到那些從正常模式掉下來的人，而東方的心理學、坦陀羅和瑜珈是從超正常的觀點來看人，是顧慮到那些超出正常模式的人。這兩者都是不正常的。病態的人是不正常的，因為他不健康，超正常的人也是不正常的，因為他比任何正常人更健康，所不同的在於負向或正向。
西方的心理學發展成心理治療的一部分。弗洛伊德、容格、阿德勒和其他心理學家，他們都在治療不正常的人、治療心理有病的人，因此整個西方對人的態度都變成錯誤的。弗洛伊德在研究病態的個案，當然，健康的人不會去找他，只有那些心理有病的人才會去找他，他研究他們，而因為那些研究，他就以為他了解人。病態的人並非真正的人，他們是生病的，而任何基於對他們的研究所導出來的東西一定是深深地錯誤而且有害的。它被證明是有害的，因為人被從病態的觀點來看。如果頭腦選擇一個特殊的狀態，而那個狀態是有病的、是病態的，那麼整個對人的觀點就變成以疾病為基礎，由於這種態度，整個西方的社會都往下掉，因為有病的人變成基礎、異常的人變成基礎。
而如果你只研究那些不正常的人，你就無法設想任何超正常人的可能性，"佛"對弗洛伊德來講是不可能的、是無法想像的。他一定是虛構的、神話的。佛不可能是一個真實的存在，弗洛伊德只跟生病的人接觸，那些人甚至還達不到"正常"的水準，而任何他所說的關於正常的人，是基於對不正常的人的研究，它就好像一個醫生在作研究，沒有一個健康的人會去找它，健康的人不需要去找他，只有不健康的人會去找他。藉著研究那麼多不健康的人，他在他的頭腦里創造出一個"人"的照片，但是那個照片不可能是屬於人的，它不可能是，因為人並非只是疾病。如果你將整個對人的觀念建立在疾病的基礎上，整個社會都將會受苦。
東方的心理學，尤其是坦陀羅和瑜珈，也有對人的觀念，但是那個觀念是基於對超正常人的研究，例如佛陀、派坦加利、山卡拉、那卡珠那、卡比兒、那那克等，這些人已經到達人類潛能和可能性的最高峰。最低的沒有被考慮進去，只有最高的被考慮進去，如果你考慮最高的，你的頭腦就敞開了，你就能夠成長，因為如此一來你就知道更高的達成是可能的，如果你考慮最低的，那麼就不可能有成長，因為沒有挑戰，如果你是正常的，你就覺得快樂，你覺得沒有異常就夠了，你覺得沒有在精神病院就夠了，你能夠覺得很好，但是沒有挑戰。
如果你尋求超正常的，尋求你能夠變成的最高可能性，如果已經有人變成那個可能性，如果那個可能性在某人身上變成事實，那麼，成長的可能性就打開了，你能夠成長，有一個挑戰會來到你身上，你不需要滿足於你自己，更高的達成是可能的，而他們在呼喚著你，這必須被深入了解，唯有如此，才能夠構思坦陀羅的心理學。不論你現在是怎麼樣，你並不是最終的結果，你只是在中間，你能夠往下掉，也能夠往上升，你的成長尚未結束，你並不是最終的產物，你只是一個通道，某種東西經常在你裡面成長。
坦陀羅以這個成長的可能性來構思，坦陀羅以這個成長的可能性來作為它整個技巧的基礎。記住：除非你變成那個你能夠變成的，否則你將不會滿足，你必須變成你能夠變成的，它必須如此！否則你將會感到挫折，你將會覺得沒有意義，你將會覺得人生沒有目的，你可以繼續生活，但是在生活裡面將不會有歡樂，你或許會在其他很多事情上面成功，但是你對自己將會失敗，這種事一直在發生。某人變得非常富有，每一個人都認為現在他已經成功了，除了他自己之外，每一個人都認為他已經成功，但是他知道他失敗了，財富是有了，但是他失敗了。成為一個偉人、一個政客，每一個人都認為他們成功了，但是他們失敗了，這個世界很奇怪，除了你自己的看法之外，你在每一個人的眼光中都是成功的。
人們每天來到我這裡，他們說他們擁有一切，但是再來要怎麼辦？他們是失敗者，但是他們失敗在哪裡？就外在的東西而言，他們並沒有失敗，所以他們為什麼會感覺到這個失敗？他們內在的潛力還是保持強而有力，他們尚未開花，他們還沒有達成馬斯洛所說的"自我實現"，他們是失敗者、內在的失敗者，而最終來講，別人所說的都沒有意義，你所感覺到的才有意義。如果你覺得你是一個失敗者，別人或許會認為你是一個拿破崙，或是一個亞歷山大帝，但是那並沒有什麼差別，相反地，它會使你更沮喪。每一個人都認為你成功，因此你不能夠說你不成功，但是你知道你不成功，你無法欺騙你自己；就自我實現而言，你無法欺騙你自己，遲早你將必須問你自己，而且深入詳察你自己，看看到底發生了什麼？生命被浪費掉了，你已經放棄了一個機會而去搜集那些沒有意義的東西。
自我實現所提到的是你成長的最高峰，在那裡你能夠感覺到一個深深的滿足，在那裡你能夠說："這是我的命運，我就是要這樣，這就是為什麼我要在這個地球上的理由。"坦陀羅所考慮的是自我實現，它所考慮的是如何幫助你更成長，而且，記住：坦陀羅所考慮的是你，而不是理想，坦陀羅不考慮理想，它考慮現狀的你，以及你能夠變成怎樣，那個差別是很大的。所有的教導都考慮到理想，他們說要變成像佛陀、變成像耶穌、變成像這個或像那個，他們有理想，而你必須變成像那些理想，坦陀羅不提供理想給你，你未知的理想隱藏在你裡面，它無法由別人給你，你不是要去變成一個佛陀，沒有這個需要，一個佛陀就夠了，重複是沒有任何價值的，存在一直都是獨一無二的，它從來不重複，重複是無聊。存在一直都是新的，永遠都是新的，所以即使佛陀也沒有被重複，這麼美的一個現象居然沒有被重複。
為什麼呢？即使只有一個佛陀被重複也會產生無聊，有什麼用呢？只有獨一無二才有意義，複本是沒有意義的，只有當你是第一手的，你的命運才會被滿足，如果你是第二手的，你就錯過了。
所以坦陀羅從來不說要像這個或像那個，它沒有理想。坦陀羅從來不談理想，因此才有"坦陀羅"（Tantra）這個名字。坦陀羅談論技巧，而從來不談理想，它談及你能夠變成怎麼樣，而從來不說"是什麼"，它的存在是由於那個"如何"。"坦陀羅"意味著技巧，"坦陀羅"這個名詞意味著技巧，它所考慮的是你能夠變成"如何"，它沒有考慮到"什麼"，那個"什麼"將由你的成長來提供。只要使用技巧，漸漸地，你內在的潛力就會變成事實，那個沒有藍圖的可能性就會被打開，當它被打開，你就會了解它是什麼，沒有人能夠說它是什麼，除非你變成它，沒有人能夠預測你會變成什麼。
所以坦陀羅只給你技巧，而從來不給你理想，它跟所有的道德教導就是有這個不同，道德教導總是給予理想，即使它們在談論技巧，那些技巧也都是為了某些特定的理想。坦陀羅不給你理想，你就是理想，你的將來是未知的，而過去的理想不可能有任何幫助，因為沒有什麼東西能夠重複，如果它重複，那麼它就沒有意義。
禪宗的和尚說：要記住，而且要警覺，如果你在靜心當中碰到佛陀，要立刻殺掉他，不要讓他站在那裡。禪宗的和尚是佛陀的追隨者，然而他們說：如果你在靜心當中碰到佛陀，要立刻殺掉他，因為佛陀的人格和理想或許會變得太過於具有催眠作用，以致於你或許會忘掉你自己，而如果你忘掉你自己，你就錯過了那個途徑。佛陀不是理想，你才是理想，你未知的將來才是理想，那個必須被發現。
坦陀羅提供你發現的技巧，那個寶物在你裡面。所以要記住這個第二件事：很難相信你就是理想；你很難相信，因為每一個人都在譴責你，沒有一個人接受你，即使你自己也沒有接受你，你一直在譴責你自己，你總是在想要像其他某一個人，而那是假的、危險的。如果你繼續這樣想，你將會變成一個假冒的東西，而每一樣東西都將變成偽造的，你知道"偽造"（phoney）這個字來自那裡嗎？它來自"電話"（telephone）這個字，在電話使用的早期，那個傳聲很虛假、很不真實，你可以在電話中聽到一個真實的聲音和一個"偽造"的聲音，那個偽造的聲音是機械的，而真實的聲音喪失了，這種事發生在電話使用的早期，而"偽造"這個字就是從那裡來的，如果你模仿別人，你將會變成偽造的，你將會不真實，一個機械裝置將會圍繞著你，而你真實的存在、真實的聲音