1973年3月25日於印度孟買
第一個問題：
一個不道德的生活會產生對靜心的阻礙，這是否不是真的？
靜心是什麼？它不是你的個性，它不是你所做的，它是"你是的"。它不是個性，它是你帶給你所做的任何事情的意識，你的作為是不相關的，問題在於：當你在做它的時候你是不是有意識，不管它是道德或不道德。你是警覺的嗎？如果你是警覺的，靜心就發生了，如果你不警覺，你就生活在昏睡當中。
你可以在完全昏睡的時候也是道德的，那沒有問題，反而，如果你想要完全昏睡，你最好是道德的，因為這樣的話，社會將不會打擾你，這樣的話，將沒有人會反對你，你就能夠好好地睡，社會將會幫助你。
你不要靜心也可以成為道德的，但是不道德就會一直跟在你後面，它會像影子一樣地跟隨著你，而你的道德將會是膚淺的，因為當你是昏睡的，你的道德只能夠被從外面強加上去，它只能夠是虛假的，它只是一個表面，它無法成為你的本性，你的外在會變成道德的，但是你的內在將會保持不道德，而如果你的外在變得更道德，你的內在將會以同樣的比例變得更不道德，因為你的道德只不過是一個深深的壓抑。當你在昏睡的時候，其他什麼事你都不能夠做，你只能夠壓抑。
透過這個道德，你也會變成虛假的，你不會成為一個人，而只是一個"人格"——只是一個虛假的實體。痛苦將會隨之而來，而你會經常處於爆炸的邊緣，所有你壓抑的東西都隨時可能爆炸，它就在那裡等著你。在昏睡的時候，如果你真的很誠實地、很道德地做，你將會發瘋，只有一個不誠實的人能夠不發瘋而保持合乎道德，偽君子就是意味著如此，偽君子只是顯示出他們是道德的，但其實不然，他們會找到一些方法和手段來成為不道德的，他們在表面上經常保持道德，經常假裝是道德的，唯有如此，你才能夠保持神智健全，否則你將會發瘋。
這個所謂的道德只有兩個選擇：如果你是誠實的，你將會發瘋；如果你是不誠實的，你將會變成一個偽君子。所以那些聰明的人、狡猾的人，他們會變成偽君子；而那些單純、天真的人，他們會變成這種教導之下的犧牲者，他們會發瘋。
當你在昏睡的時候，真正的道德無法發生在你身上。所謂"真正的道德"是什麼意思？真正的道德是某種從你的本性自然流露出來的東西，它不是從外面強加上去的，真正的道德並不反對不道德，真正的道德只是道德的不存在，它不反對不道德！比方說，人們教你要愛你的鄰人，要愛每一人，要具有愛心，它會變成一個道德的態度，但是那個恨仍然停留在裡面，你強迫你自己成為具有愛心的，而一個被強迫的愛不可能是真心的，不可能是實在的，它不會滿足你，也不會滿足你所愛的那個人，沒有人會被這個虛假的愛所滿足。
它就好像假的水，沒有一個人的口渴能夠被假的水所止渴。恨在那裡，那個恨會試著去表達它自己，而一個虛假的愛無法成為恨真正的阻礙，反而，恨將會穿過那個虛假，它甚至會毒化它，而你的愛將會變成只是一種恨，它是非常狡猾而且奸詐的，
真正的道德發生在一個真正深入他本身的人，你進入你自己裡面越深，你就變得越具有愛心，它不是某種強加上去來反對恨的東西，它不是某種跟恨敵對的東西。你越深入你自己，就有越多的愛會從你身上流露出來，它跟恨沒有任何關係，它根本不顧慮到恨。當你到達你中心的那個片刻，你沒有任何外在加進來的道德也能夠具有愛心，你或許甚至不會覺知到你是具有愛心的，你怎麼能夠覺知到呢？這種愛是那麼自然，它就像呼吸一樣，它就像你的影子跟隨著你，你只是具有愛心的。
坦陀羅倡導內在的旅程。道德將會發生，但它將會是一個結果，而不是一個事先的要求，你對這個差別要很清楚。坦陀羅說：不要被道德和不道德的觀念所糾纏，它們是外在的，相反地，要移入內在，所以，有技巧能夠告訴你如何移入內在。不要顧慮到道德和不道德純和不純；不要去管那個差別，只要向內移，忘掉那個外在的，忘掉外在的世界。外在的社會，以及任何社會所教給你的，一切社會所教給你的一定都是二分性的，它一定是壓抑的，它一定會在你裡面產生衝突，而如果有衝突存在，你就無法向內移。
所以，要忘掉衝突，忘掉所有會產生衝突的東西。只要向內移，當你進入得越深，你就變得越道德，但是那個道德將不是社會的道德。你不要想成為道德的也可以成為道德的，你甚至不會意識到你是道德的，因為在你裡面沒有什麼東西會反對它；你只是具有愛心，因為當你具有愛心，你就感覺到喜樂，它本身就是一個喜樂，它是沒有結束的，它不需要任何結果。並不是說，如果你具有愛心，你就能夠進入神的國度，它不是一項交易。社會所教導的道德，以及所謂宗教所教導的道德都是一項交易："做這個，然後你將會得到那個，如果你不做這個，你將不會得到那個，你甚至會被懲罰。"
它是一項交易。坦陀羅的道德不是一項交易，它是一個發生。當你越深入你自己，你就越生活在當下這個片刻，你就越覺得具有愛心是喜樂的。它不是一個朝向其他某種東西的步驟、條件、或交易，它在它本身裡面就滿足了。你愛是因為在愛裡面你就感覺喜樂，你不是在為你的鄰居做任何事，你不是在嘉惠於其他任何人，去愛就是一個快樂，就在此時此地，它對你就是一件好事，沒有未來的天堂或地獄，它在現在就創造了天堂，神的王國就進入了你，所有的美德都是這樣發生的，它們自然開花（自然流露）。
現在我們來看這個問題："一個不道德的生活會產生對靜心的阻礙，這是否不是真的？"事實上，它的相反才是真理，一個靜心的生活會創造出對不道德生活的阻礙，不道德的生活不會創造出任何阻礙，不道德的生活意味著你是非靜心的，其他沒有，你在熟睡，那就是為什麼你在傷害你自己。對坦陀羅來講，基本的事情就是靜心、警覺、覺知，沒有比這個更基本的了。當某人不道德，它顯示他是不警覺的，它只是一個癥狀，不道德的生活只是一個癥狀說他是不警覺的。平常的教導是怎麼做的？平常的教導將會告訴這個不道德的、昏睡的人，叫他要遵守道德，他可以從不道德改變成道德，但是那個昏睡還是會繼續。
所以整個努力都浪費掉了，因為真正的疾病不是不道德，不道德只是一個癥狀，疾病在於不警覺、不靜心，那才是他不道德的原因。你可以便他轉變成道德，你可以創造出恐懼，事實上，你只能夠使昏睡的人害怕，如果他不昏睡，你無法創造出恐懼，你可以創造出一個對地獄的恐懼，你也可以創造出一個對天堂的利益動機，這兩件事唯有當你在昏睡的時候才可能，如果你不昏睡，你無法被威脅，你無法因為利益而被激動，那兩件事只有對昏睡的頭腦才有意義。
所以，創造出懲罰的害怕，然後一個人就會從不道德變成道德，他會因為恐懼而改變。創造出一個利益動機，然後他就能夠從不道德變成道德，他會因為色慾、貪婪，以及其他利益動機而改變。貪婪和恐懼是昏睡頭腦的一部分。不論是因為恐懼而改變，或是因為利益動機而改變，他還是保持昏睡，基本上，他是沒有改變的。
對社會來講，他是好的，是沒有問題的；對社會來講，不道德的人是一個難題，但道德的人不是一個難題，所以社會解決了它的難題，但是那個人仍然保持昏睡，對他自己而言，他的問題並沒有解決，現在他對社會來講變得更方便，以前他是不方便的。試著去觀察這個事實：一個不道德的人對社會來講是不方便的，但是他對他自己是方便的；一個遵守道德的人對社會來講是方便的，但是他對他自己來講就變得不方便。
所以那只是錢幣被翻到背面，那就是為什麼不道德的人看起來比較快樂和高興，而有道德的人是嚴肅的、悲傷的、背負重擔的。不道德的人跟社會在抗爭，而有恐懼的人跟自己在抗爭，不道德的人會感到擔心只是因為總有一個被抓到的恐懼，他害怕被抓到，但是他在享受，如果沒有人抓到他，如果不害怕被抓到，他就沒有問題。
有道德的人陷在跟自己的奮鬥之中，對他來講，沒有什麼東西是沒有問題的。他只是對社會而言沒有問題。道德是一種潤滑劑，它幫助你容易跟別人相處，但是你會變得不安。以道德作為出發點的話，不是你跟社會在一起的時候不安，就是你跟自己在一起的時候不安，只有當你開悟，不安才會離開你。
坦陀羅所顧慮的是基本疾病，而不是癥狀。道德是一個變動的癥狀，所以坦陀羅說：不要顧慮道德或不道德的觀念，坦陀羅的意思並不是說，要變成不道德的；坦陀羅甚至不會告訴你要成為道德的，它怎麼會告訴你要成為不道德呢？坦陀羅說這整個事情都是不相關的，不要談論道德和不道德，要找到它的根。你可以是道德的，或是不道德的，但那只是癥狀，要找到它的根！它的根就是：你是昏睡的