1973年2月28日於印度孟買
經文：
就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。
不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到那裡，就在這個地方，這個當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。
斯里阿魯賓多（SriAurobindo）在某個地方說過，整個生命就是瑜珈，它的確如此，每一樣東西都能夠變成靜心。除非每一樣東西都變成靜心，否則靜心就不算髮生在你身上，靜心不能夠只是一部分或一個片斷。或者它是——當它是的時候，你完全在它裡面——要不然它就不是。你不能夠使你生命的一部分成為靜心的，那是不可能的，但每一個地方都有人這樣在嘗試。
"你"能夠變成靜心的，但只有一部分的你是不能夠變成靜心的，那是不可能的，因為靜心是你整個人的品質，它就好像呼吸，不論你在做什麼，你都繼續在呼吸，不論你在做什麼，你還是繼續在呼吸，不論走路、坐著、躺著、睡著，你都繼續在呼吸，你沒有辦法安排說有時候呼吸，有時候不呼吸，它是一個連續。
靜心是一種內在的呼吸，當我說是"一種內在的呼吸"，我是按照字義來說的，它不是一個隱喻，就好像你在呼吸空氣，你也能夠呼吸意識，一旦你開始將意識吸進和呼出，你就不再只是肉身的身體。有了那個開始，以一個更高的呼吸來開始，以一個意識的呼吸、生命本身的呼吸來開始，你就進入了一個不同的領域、不同的層面，那個層面是形而上的。
你的呼吸是肉身體的，靜心是形而上的，所以你無法使你生命的一部分成為靜心的，你不能夠在早上靜心，然後就忘掉它。你不能夠去到一座廟或一間教室，那是不可能的，如果你去嘗試它，那麼你將是在嘗試一件虛假的事。你能夠進入一間教堂，然後出來，但是你不能夠進入靜心，然後出來，當你進入，你就進入了，不管你去到哪裡，現在靜心就是你，這是基本的、初級的、初步的事實之一，你必須永遠記住。
第二，你可以從任何一個地方進入靜心，因為整個生命都處於一個深深的靜心之中。群山是靜心的，星星是靜心的，花朵、樹木、風、雨等都是靜心的，這個地球是靜心的，整個生命都是靜心的，你可以從任何一個地方進入它，任何東西都可以成為一個入門，這樣的方式被使用過，那就是為什麼有那麼多技巧，那就是為什麼有那麼多宗教，那就是為什麼一個宗教無法了解另外一個宗教，因為它們的入門是不同的。有時候一些宗教甚至不以宗教的名字為人所知，你無法認出某些人是具有宗教性的，因為他們的入門是那麼地不同。
比方說一個詩人，一個詩人不要去找任何老師、不要去到任何廟宇、不要以任何方式成為宗教的——成為所謂宗教的，他就能夠進入靜心。他的詩、他的創造力就能夠變成一個入門，他能夠透過它而進入靜心；或者一個陶藝家，他只是在創造陶罐，他也能夠藉著陶罐而進入靜心，那個手藝就能夠變成一個入門；或者一個射箭家能夠透過他的射箭術而變成靜心的；或者一個園丁，或者任何人都能夠從任何地方進入靜心，任何你所能夠做的都能夠變成一個入門。如果當你在做某事的時候，那個覺知的品質有改變，它就變成一個技巧，所以，你能夠想像多少，就有多少技巧，任何行為都能夠成為一個入門，所以，行為、技巧、方式、方法都不是主要的，你帶給那個行為的意識品質才是基本的東西。
印度最偉大的神秘家之一卡比兒（Kabir）是一個織工，即使在他成道之後，他還保持是一個織工，他有千千萬萬個弟子，他們會來，而且他們會告訴他："現在停止你的織布，你已經不需要了，我們在這裡，我們將會用盡各種方法來照顧你。"卡比兒會笑，而且他會說："這個織布不只是織布，我在製造布，那是外在的行為，但是同時有某種東西在我裡面進行，那是你們看不到的，那是我的靜心。"一個織布者怎麼能夠透過織布而成為一個靜心者？如果帶到織布的頭腦品質是靜心的，那麼那個行為是無關緊要的，它是不相關的。
另外一個神秘家是一個陶藝家，他的名字叫做戈拉（GoA ra），他在做陶罐，當他在做罐子時，他會跳舞和唱歌，當他在輪子上做一個罐子，當那個罐子集中在輪子上，他也在他自己裡面集中。外面的人只會看到一件事：那個輪子在移動，那個陶罐在成型，而他在使那個陶罐歸於中心，你只看到一個歸於中心，而另外一個歸於中心也同時在發生：他也同時在歸於中心。當他將那個罐子歸於中心，當他在幫助那個罐子成型，他也同時在內在意識看不見的世界裡成型，當那個罐子被創造出來，那並不是他在做的真正的東西，事實上，他同時也是在創造他自己。
任何行為都能夠變成靜心的，一旦你知道一個行為如何變成靜心的，你就能夠將你所有的行為都變成靜心的，那麼整個生命就變成瑜珈。在街上走，或是在辦公室里工作，或只是坐著而什麼事都不做，只是閑著，或不管怎麼樣，你都能夠變成靜心的。所以，記住：靜心不屬於行為，它屬於你帶給那個行為的品質，現在我們將進入這些技巧。
第一個技巧：
就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。
"就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。"首先試著去了解波浪是什麼，然後你就能夠感覺到這個波浪的意識如何幫助你進入靜心。你看過海洋中的波浪，它們出現，就某種意義而言，它們是存在的，但是就更深一層的意義而言，它們是不存在的，這就是關於波浪第一件要了解的事。波浪出現，就某種意義而言，它是存在的，但是以一個更深的意義而言，它是不存在的，以一個更深的意義而言，只有海洋存在。沒有海洋，波浪無法存在，即使當波浪在那裡，也只有海洋存在，波浪只是一個形式，而不是實質，海洋才是實質，波浪只是一個形式。
因為語言的緣故，所以產生了很多問題，因為我們說"波浪"，所以波浪看起來好像是某種東西，如果我們不要使用波浪，而使用"波動"，那一定會更好。沒有波浪，只有波動，波動只是一個活動，而不是一樣東西；只是活動，而不是實質；只是一個過程，而不是物質。那個物質是海洋，而波浪只是形式，海洋也可以是寧靜的。波浪會消失，但是海洋依然存在。
海洋可以是寧靜的或是移動的，或是有很多活動，或是沒有活動，但是你無法找到寧靜的波浪，波浪是活動，而不是實質，當那個活動在那裡，那個波浪就在那裡，它是一個波動、一個運動、一個簡單形式的運動，但是當寧靜來臨，當不活動來臨，那個波浪就不復存在了，而海洋仍然存在，在兩種情況里，海洋都是真實的存在，波浪只是一個遊戲的形式，波浪發生了，然後消失，但是海洋依然。
第二，波浪看起來好像是個體，每一個波浪都有它自己的人格——獨特的，不同於任何其他的，沒有兩個波浪是類似的。某些波浪是大的，某些波浪是小的，它們有它們自己獨特的特性，每一個波浪都有它自己的特性，當然，每一個波浪都跟其他波浪不同，或許一個波浪會升起，而另一個波浪會消逝。當一個波浪在升起，另外一個就在消失，不可能兩者都一樣。一個在升起，另一個在消失，但是，在它們兩者背後真實的存在是一樣的，它們看起來不同，它們看起來是分開的，它們看起來是個別的，但那個外觀是騙人的，在深處，只有海洋存在，不管它們看起來是如何地不相關，事實上，它們還是相關的。當一個波浪在升起，而另外一個波浪在消逝，你或許看不到它們之間有任何關係，那個關係或許不出現，因為一個上升的波浪怎麼會跟一個正在消逝的波浪相關呢？
一個老人在垂死，而一個小孩子被生下來，他們怎麼關聯呢？如果他們是相關的，他們兩個會一起死，或者他們會一起被生出來。小孩子被生下來，而老人死了；一個波浪在消失，而另一個在升起，但是那個上升的波浪或許是從那個消失的波浪得到能量，那個消失的波浪或許是藉著它的消逝來幫助另一個波浪升起，那個消失的波浪或許是那個上升波浪的原因。
在深處，它們都跟同一個海洋相關聯，它們不是不同的，它們不是不相關的，它們不是分開的，它們的個體性是虛假的、幻象的，它們是"非個體"，它們的二分性使它們看起來好像是兩個個體，但是事實並非如此，它們的非二分性才是真理。
現在我要再讀那段經文："就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。"我們只是宇宙海洋里的波浪，靜心冥想它，讓這個感覺深入你裡面，開始感覺你的呼吸像一個波浪的上升，你吸進，你呼出，進入你裡面的那口氣在一個片刻之前是某一個別人的氣，而離開你的氣在下一個片刻將會變成某一個別人的氣。呼吸只是生命海洋里的波動，你不是分開的，你並非只是波浪，你們在深處是一體的，我