1973年2月27日於印度孟買
第一個問題：
現代化的頭腦以什麼方式跟過去的知識和經驗的灰塵認同。
頭腦是純凈的，沒有不純物可以進入它，那是不可能的，頭腦只是"佛的本性"——那最終的。當我說"頭腦"，我不是意味著你的頭腦，我是意味著沒有我和你存在的頭腦。"你"就是不純物，在你的後面就是原始的頭腦，你是灰塵，所以，首先要試著去分析你是什麼，然後你將能夠了解原始的頭腦如何變得跟過去、跟記憶、跟灰塵認同。
你是什麼？就在現在，如果我問你：你是什麼？你能夠用兩種方式來回答，一個是言辭的回答，在那個言辭的回答，你將會敘述你的過去，你會說："我的名字是這個，我屬於這個家庭或那個家庭；這個宗教或那個宗教；這個國家或那個國家，我是受過教育的，或是未受教育的；富有的，或是貧窮的。"這些都是過去的經驗，它們不是你，你一直透過它們，你經歷過它們，它們是通道，但是你的過去繼續在累積。
這是言辭的回答，而不是真正的回答，這是你的頭腦在爭論，這是虛假的自我。就在現在，如果你離開你所有的過去，如果你忘掉你的父親、你的雙親、你的家庭、你的宗教、你的國家，忘掉那一切附帶的，而只是保持跟你自己在一起，在此時此地，那麼你是誰？沒有名字會來到你的意識，沒有形式，只是一個簡單的覺知說"你是"。你將不能夠說你是誰，你將只會說："我是。"當你回答"你是誰"的那個片刻，你就進入了過去。
你是一個簡單的意識、一個純粹的頭腦、一面天真的鏡子。就在現在，就在這個片刻，你是。你是誰？只是一個簡單的覺知說"我是"，即使那個"我"也不需要，你進入越深，你就越會感覺到只有"是"、只有存在，這個存在是純粹的頭腦，但是這個存在沒有形式，它是無形的（ni－rakar），這個存在沒有名字，它是無名的（anam）。
以這個真正的你來作為介紹將會是困難的。在社會裡，跟別人關聯，你將需要某種名字、某種形式，你的過去提供你名字和形式，那個名字和形式是有用的，沒有它們將會很難存活，它們是需要的，但它們不是你，它們只是冠上去的名稱，由於實用上的需要，原始的頭腦就變成與名字和形式認同。
一個小孩子被生下來，他是一個單純的意識，但你必須去叫他，你必須給他一個名字，開始的時候，小孩子會使用他自己的名字，他不會說："我覺得餓。"他會說："南無覺得餓。""南無"是他的名字，他會說："南無覺得非常餓。"到了稍後他才會學習到他不能這樣用，他不能夠叫他自己"南無"，南無是別人稱呼他的名字，然後他將會學習到"我"的使用。
首先他會跟別人稱呼他的名字"南無"認同，然後他會變成跟"我"認同，這是實用性的，你需要它，沒有它，存活將會是困難的，由於這個實用性的需要，一個人就會去找到認同，然而，你可以超越這個認同，當你開始超越而重新取回你原始的意識，你就已經開始靜心了，唯有當你對你的名字、形式，以及屬於它的世界失望，你才能夠開始靜心。
當你變得失望，完全對名字和形式的世界失望，當整個事情看起來是無意義的，宗教才會開始。它的確如此！最終來講，名字和形式的世界是無意義的，這個感覺到圍繞在名字和形式周圍的世界的無意義會使你不安，那個不安是宗教追求的開始，你變得不安是因為用這個標籤（冠上去的名稱）你無法變得完全認同，那個標籤還是一個標籤，而你是什麼你就保持是什麼，這個標籤可以蓋住你一些，但是它無法變成你的全部，遲早你對這個標籤會感到膩，你想要去知道你真正是誰，當你真誠地問："我是誰？"你就進入了一個不同的旅程，你就已經在超越了。
這個認同是自然的，為什麼它那麼容易認同，這還有另外一個原因。這是一個房間，如果我告訴你："注意看這個房間。"你會看哪裡？你會看牆壁，牆壁並不是房間，房間是"空間"，而不是牆壁，牆壁只是空間界限，那個空間我們稱之為房間，但是如果我告訴你去看房間，你將會看牆壁，因為你無法看那個空間。
你只是那個內在的空間，你的名字和形式是那個牆壁，它們給你一個界限，它們給你一個定義，它們給你一個確定的地方，你可以跟那個有限的認同，否則你只是一個零、一個空。那個空存在，那個內在的空間存在。
以這種方式來看它：你吸氣，你呼氣，如果你靜靜地吸氣和呼氣而頭腦裡面沒有思想，如果你只是坐在一棵樹下面吸氣和呼氣，你會感覺到什麼？你會感覺到有一個外在的空間，同時有一個內在的空間，那個氣進入內在的空間，那個氣吐出到外在的空間，但是你在哪裡？只有兩個空間，你的喉嚨只是一個門、一個搖擺的門，當氣進入，那個氣就壓迫那個門而進入，當氣出來，它就再度壓迫那個門而出來，你的喉嚨只是一個搖擺的門，而有兩個空間——外在的和內在的，如果這個門被打破，那麼就沒有兩個空間，只有一個空間。
如果你感覺到一個在你裡面的空，你將會變得害怕，因為你想要成為某種能夠定義的、有界限的東西。沒有一個人的內在是有界限的。外在的空間是無限的，內在的空間也是無限的，所以佛陀堅持說沒有靈魂、沒有自己，你只是一個空的空間——無限的。
很難去把自己感覺成是這個無限的空間，除非你做了很費力的努力。一個人會變成與界限認同，以那樣的方式來感覺自己是比較容易的，以有界限的方式來感覺自己是比較容易的。你的名字只是一個界限，你的身體只是一個界限，你的思想只是一個界限。為了外在的效用，同時也是為了你自己的方便，你就變得與界限認同，而一旦你變得與界限認同，累積就一直一直繼續下去，有了那些累積，你就會感覺到一個自我的滿足。你跟你的財富認同，那麼你就繼續累積財富，你有一個感覺，你成長得更偉大、更大，你有一個大房子，然後有一個更大的房子，然後有一個又更大的房子，所以你覺得你變得更大更大，貪婪就是這樣產生的。
貪婪只不過是一個擴張，或是一個擴張自我的努力，但是不論你的自我變得多麼大，你都永遠不能夠變成無限的，而你的內在是無限的，如果你能夠洞察那個空無，你的內在就變成無限的，這就是為什麼自我從來不會滿足，最後它還是會遭到挫折，因為它不能夠變成無限的，它會保持有限。
這就是為什麼人總是有一個靈性的不滿足，因為你是無限的，比這個更少將不會對你有所幫助，比這個更少將永遠無法滿足你。但是每一個界限都將會是有限的，它是需要的，就某一方面而言，它是必須的、有用的，但它不是真實的，它不是"真理"。這個內在的鏡子、內在的頭腦是純粹的意識，只是意識。
只要注意看光，你說房間充滿光，但你是怎麼看到光的？你從來沒有看到過光本身，你無法看到它，你總是看到某種被點亮的東西。光照在牆壁上，照在書本上，照在別人身上，它被反映在那些物體上，因為你能夠看到那些物體，所以你說光存在，當你無法看到物體，你說那是黑暗的，你從來沒有看過純粹的光本身，它總是被反映在某種物體上。
意識甚至比光還純，它是存在裡面最純的，如果你變得完全寧靜，所有的界限都會消失，而你將不能夠說你是誰，你只是存在，因為沒有客體讓你跟它對照。你不能夠說你是一個主體、靈魂，或甚至是一個意識，由於這個意識的純凈，你總是透過某種其他的東西來知道你自己，你無法直接知道你自己，所以當你創造出界限，你感覺你知道你自己。有了名字，你就覺得你知道你自己，有了財富，你就覺得你知道你自己，某種圍繞著你的東西變成了界限，而純粹的意識就被反映回來。當佛陀成道的時候，他說："我已經不復存在了。"當你達到了那個狀態，你也會說："我已經不復存在了。"因為如果沒有一個界限，你怎麼能夠存在？當山卡拉（Shankara）成道，他說："我就是一切。"這兩者意味著同樣的情況，如果你是"一切"，你就不復存在了。一切或空無——只有兩個可能性存在，但是在這兩個可能性里，"你"是不存在的。如果你是一切，如果你是婆羅門，那麼你就不存在，因為這個緣故，去認同變成生命必須的一部分，然而，這是好的，因為除非你先認同，否則你就不能變成不認同，除非你變得認同，否則你"無法"變得不認同！一個人至少有一次必須認同。
它就好像，如果你生下來就是健康的，從來沒有生過病，你將永遠無法覺知到你的健康，因為要覺知到健康，你需要有疾病來當作背景，你必須生病才知道你以前是健康的，或者健康是什麼，另外一端是需要的。東方的神秘科學說，世界之所以如此，為的是要讓你能夠經驗到你是"神性的"，世界給予一個對照。
去到一個學校，你將會看到老師用白色的粉筆寫在黑板上，他也可