1973年2月24日於印度孟買
經文：
喔！具有蓮花眼的，碰起來多麼甜蜜，當唱、看或嘗時，要覺知你的存在，發現那永生的。
不論在什麼地方、在什麼行為里找到滿足，要去實現它。
在睡覺的那個點，當睡覺還沒有來臨，而外在的醒已經消失，"本性"就在那個點被顯露出來。
幻象會騙人，顏色會划出界限，即使可分的也是不可分的。
文明是一項如何變成不真實的訓練，而坦陀羅是一個相反的過程——如何防止你自己變成不真實的。如果你已經變成不真實的，那麼坦陀羅會教導你如何去碰觸隱藏在你裡面真實的存在，如何再度與它接觸，如何再度變成真實的，第一件必須了解的事是：我們如何繼續變成不真實的，一旦這個過程被了解，有很多事會馬上改變，那個了解就會成為突變。
人一生下來是不分裂的，他既不是一個身體，也不是一個頭腦，他一生下來是不分裂的，是一個個體，他是身體和頭腦兩者，即使說他是兩者也是錯的，他是"身體頭腦"，身體和頭腦是他存在的兩面，而不是兩個分隔，它是某種或許你可以稱之為生命、能量或任何其他東西的兩極，但是身體和頭腦並非兩樣東西。
文明、教育、文化和制約的過程都從分裂開始，每一個人都被教導說他是"二"，而不是"一"，這樣的話，一個人當然會開始去跟頭腦認同，而不跟身體認同，那個思想的過程就變成你的中心，而思想的過程只不過是外圍，它不是中心，因為你能夠不要思想而存在，一旦你沒有思想而存在……思想不是存在的必要條件，如果你深入靜心，你將會存在，而將不會有思想，如果你變成無意識的，你將會存在，但是將會沒有思想。進入深深的睡眠當中，你將會存在，但是將會沒有思想，思想只是在外圍，你的存在是在另外某個地方——比思想更深，但是你一直被教導說你是"二"——身體和頭腦，你被教成你是頭腦，而你佔有身體，頭腦變成主人，而身體變成奴隸，你繼續跟身體抗爭，這會產生一個裂縫、一個差距，那個差距就是問題之所在，所有的神經病都是由那個差距產生出來的，所有的煩惱都是由那個差距產生出來的。
你的本性根入你的身體，你的身體跟存在並不是分開的，它是存在的一部分，你的身體是整個宇宙，它並不是某種有限的東西，你或許沒有觀察過它，但是，試著去觀察你的身體真正是在那裡結束，那裡？你認為你的身體在你皮膚結束的地方結束嗎？
如果那遙遠的太陽死了，很快地，你也會死在這裡，如果陽光停止來臨，你將不復在此，沒有那遙遠的太陽存在，你的身體無法存在，太陽和你以某種方式深深地關聯著，太陽一定是包含在你的身體，否則你無法存在，你是陽光的一部分。
早晨的時候，你看到花朵開放，它們的開放實際上是太陽的升起；晚上的時候，它們合起來，它們的合起來實際上是太陽的下山，它們只是散開來的陽光。你存在於此，因為在遙遠的地方有太陽存在。你的皮膚事實上並不是你的皮膚，你的皮膚繼續散開來，甚至太陽也被包括進去。你在呼吸，你能夠呼吸是因為有空氣存在，是因為大氣存在，每一個片刻你都將大氣吸進和呼出。
如果有一個片刻沒有空氣，你將會死，你的呼吸是你的生命，如果你的呼吸是你的生命，那麼整個大氣是你的一部分，你不能夠沒有它而存在，所以，你的身體真正是在哪裡結束？極限在哪裡？沒有極限！如果你仔細觀察，如果你進入深處，你將會發現沒有極限，或者宇宙的極限就是你身體的極限，整個宇宙都涉入你裡面，所以你的身體並非只是你的身體，它是你的宇宙，而你植根於它，同樣地，你的頭腦也不能夠沒有身體而存在，它是身體的一部分，是它的一個過程。
分裂是具有破壞性的，有了分裂，你一定會變得與頭腦認同。你用思想，而如果沒有思想，就沒有分裂。你思考，然後你變成跟你的思考認同，那麼你就覺得好像你佔有身體，這完全跟真理相反，你並沒有佔有身體，身體也沒有佔有你，它們並非兩樣東西，你的存在是一體的，是一個相反兩極深深的和諧，但是相反兩極並不是分開的，它們聯合在一起，唯有如此，它們才能夠變成相反的兩極，那個對立是好的，它給予挑戰，它給予生命力，它創造出能量，它是正反兩極交互運作前進的。
如果你是真正的"一"，裡面沒有相反的兩極，那麼你一定會很無趣，而且死氣沉沉，這相反的兩極——身體和頭腦——給你生命，它們是相反的，但它們同時是互補的，基本上言之、終究言之，它們是一體的，一道能量之流在它們兩者裡面流動，但是一旦我們跟思想的過程認同，我們就以為我們集中在頭部。如果你的腳被切斷，你不會覺得你被切斷，你會說："我的腳被切斷了。"但是如果你的頭被切斷，你就被切斷了，你就被殺了。
如果你閉起眼睛去感覺你在那裡，你將立刻會感覺到你在你的頭部。你不在那裡，因為當你在你母親的子宮進入生命的第一個片刻，當雄性原子和雌性原子會合，那個時候是沒有頭的，但是生命開始了，你在那裡，但是沒有頭，在兩個活細胞第一次相會當中，你被創造出來，頭是稍後才成型的，但是你的存在（being）已經先有了，那個存在在哪裡？它並不是在你的頭，事實上，它什麼地方都不在，或者我們可以說，它在你身體的每一個地方。它什麼地方都不在，你無法指出它在那裡，當你指出它的那個片刻，你就錯過了整個事情，它到處都是，你的生命到處都是，它遍布你的全身，不但遍布你的全身，如果你跟隨著它，你將必須走到宇宙的的最盡頭，它到處都是！
有了"我就是我的頭腦"的認同，每一樣東西都變成虛假的，你變成不真實的，因為這個認同是虛假的，這個認同必須被打破，坦陀羅的技巧就是要去瓦解這個認同，坦陀羅的努力就是要去使你變成沒有頭的、不集中於一處的、到處都是，或到處都不是。人類的頭腦為什麼變成虛假和不真實？因為頭腦是一個副現象，它是一個必需的、有用的過程，但它是次要的，它是一個由文字所組成，而不是由真實的存在所組成的過程。"愛"這個字並不是愛，"神"這個字並不是神，但是頭腦由文字所組成，由語言的過程所組成，那麼，愛本身就變成比"愛"這個字更沒有意義，對頭腦而言，那個文字更有意義，神變得比"神"這個字更沒有意義，對頭腦而言，它是如此，文字變得更有意義，它們變成主要的，而我們開始生活在文字里。你越是生活在文字里，你就變得越膚淺，那麼你就繼續錯過真相，真相併不是文字，真相是存在（existence）。
生活在頭腦里就好像一個人生活在鏡子里，晚上的時候，如果你去到了一個湖，湖是靜止的，沒有微波，那麼那個湖就變成一面鏡子，你可以注意看湖裡的月亮，但是那個月亮是假的，只是一個反映，那個反映來自真實的月亮，但是那個反映是不真實的。頭腦只是一個反映的現象，真實的存在被反映在它裡面，但反映是不真實的，如果你陷住在那個反映里，你將會完全錯過那真實的存在，所以，當你用頭腦，當你用頭腦的反映，每一樣東西都會搖曳，一個輕微的波浪、一陣微風，都將會擾亂你的頭腦，真實的存在不會受到打擾，但是頭腦會被任何東西所打擾，頭腦是一個反映的現象，而我們生活在頭腦里。
坦陀羅說：下來，從你們的寶座降下來，從你們的頭部下來，忘掉那個反映，而移向真實的存在，所有我們談論的技巧都顧慮到這一點：如何離開頭腦，好讓你能夠進入真實的存在，現在讓我們來討論那些技巧。
第一個技巧：
喔！具有蓮花眼的，碰起來多麼甜蜜，當唱、看或嘗時，要覺知到你的存在，發現那永生的。
我們在生活，但是我們沒有覺知到我們存在，或是我們在生活，而我們沒有記住自己。你在吃東西，或是你在洗澡，或是你在散步，當散步的時候，你並沒有覺知到你的存在。每一樣東西都是，只有你不是。樹木、房子、交通，每一樣東西都是，你覺知到你周圍的每一樣東西，但是你並沒有覺知到你自己的存在，你或許覺知到整個世界，但是如果你沒有覺知到你自己，那麼，那個覺知是假的，為什麼？因為你的頭腦能夠反映每一樣東西，但是你的頭腦不能夠反映你，如果你覺知到你自己，那麼你就超越了頭腦。
你的記住自己無法反映在你的頭腦里，因為你在頭腦的後面，而頭腦只能夠反映出在它前面的東西，你只能夠看到別人，但是你看不到你自己，你的眼睛能夠看到每一個人，但是你的眼睛無法看到它們自己。如果你想要看你自己，你將需要一面鏡子，只有在鏡子裡面，你才能夠看到你自己，但是要這樣的話，你將必須站在鏡子的前面，如果你的頭腦是一面鏡子，它能夠反映整個世界，但它不能夠反映你，因為你不能夠站在它前面，你總是在後面，隱藏在鏡子後面。
這