1973年2月22日於印度孟買
①Tantra一詞，是印度教和佛教有關密宗的經典；哲學。狹義指為印度性力派的一部經典。
經文：
在開始性結合的時候，保持注意著最初的火，繼續維持這個樣子，避免結束時的余火之灰。
當處於這樣的擁抱之中，你的感官像葉子一樣地搖動，進入這個搖動。
甚至沒有擁抱，你也可以記住那個結合，這是蛻變！
在很高興地看著一個闊別已久的朋友，要瀰漫著這個喜悅。
當在吃東西或喝飲料的時候，變成那個食物或飲料的滋味，而且被那個滋味所充滿。
弗洛伊德在某個地方曾經說過，人一生下來就是神經病的，這是一個"半真理"。人並非生下來就是神經病的，但是他生在一個神經病的人類里，周遭的社會遲早會把每一個人逼成神經病。人一生下來是自然的、真實的、正常的，但是在新生兒變成社會一部分的時候，神經病就開始運作。
就我們目前的情況，我們是神經病的，神經病包含一個分裂，一個深深的分裂，你不是一個整體，你分裂為二，或是分裂為很多部分，這一點必須深刻了解，唯有如此，我們才能夠進入坦陀羅。你的感覺和思想已經變成兩個不同的東西，這就是基本的神經病，你思考的部分和你感覺的部分已經分裂為二。你跟思考的部分認同，但是卻不跟感覺的部分認同，然而感覺比思想更真實、比思想更自然，你一生下來就帶著一顆感覺的心，而思想是後來才培養出來的，它是社會所給予的，你的感覺已經變成一個被壓抑的東西，即使當你說你在感覺，你也只是在想說你在感覺而已。你的感覺已經死掉了。這種情形的發生有幾個原因。
當一個小孩子被生下來，他是一個感覺的個體，他能夠感覺事情，他還不是一個思考的個體，他是自然的，就好像自然界裡面任何自然的東西，就好像一棵樹或一隻動物，但是我們開始塑造他、培養他，他必須壓抑他的感覺，因為如果沒有壓抑他的感覺，他就會有麻煩，當他想要哭，他不能夠哭，因為他的父母不允許他哭，他會受到譴責，如果他喜歡哭，他就不會被珍惜、不會被愛，他並沒有按照他本然的樣子被接受，他必須好好做，按照一個特定的意識形態或理想好好地做，唯有如此，他才能夠被愛。
父母並不是就他本然的樣子來愛他，唯有當他遵守某些規則，他才能夠被愛，那些規則是強加上去的，它們是不自然的，因此那個自然的個體就開始壓抑。某些不自然的、不真實的東西強加在他上面，這個不真實就是你的頭腦。當那個分裂太大的時候，你就無法連接起來，你會完全忘掉你真實的本性，你會變成一個虛假的面目，而原來的面目就喪失了，同時你也害怕去感覺那個原來的面目，因為當你感覺到它的時候，整個社會都會反對你，所以你自己本身就反對你真實的本性。
這創造出一個非常神經病的狀態，你不知道你要什麼，你不知道你真實的、真正的需要，然後你就繼續追求那些不真實的需要，因為只有一顆感覺的心能夠給你那個你真實需要的知覺和方向。當你被壓抑，你就創造出象徵性的需要，比方說，你會繼續吃得更多更多，用食物來填滿你自己，而或許你會感覺到你永遠沒有被填滿，你的需要是愛，而不是食物，但是食物和愛有著深深的關聯，當你愛的需要沒有被感覺到，或者是被壓抑，一種虛假的對食物的需要就被創造出來，那麼你可能會一直吃，因為那個需要是假的，所以它永遠無法被滿足，而我們就生活在那個虛假的需要里，因此沒有滿足感。
你想要被愛，那是一個基本需要、那是自然的，但是它可以被轉變到一個虛假的層面，比方說如果你試著去吸引別人來注意你，那麼這個愛的需要或被愛的需要可能會被感覺成一個虛假的需要，你想要別人注意你，好讓你成為一個政治領袖，有很多群眾或許會注意你，但是真正的基本需要是被愛，即使整個世界都注意你，那個基本需要也無法被滿足，其實那個基本需要只要藉著一個人的愛就可以被滿足，只要藉著一個人出於愛的關懷就可以被滿足。
當你愛某一個人，你就會注意他，注意和愛是密切關聯的，如果你壓抑了愛的需要，它就變成一個象徵性的需要，那麼你就需要別人的注意，你或許會得到別人的注意，但那是不會滿足你的，那個需要是假的，它已經脫離了自然的、基本的需要，這種人格的分裂就是神經病。
坦陀羅是一種非常革命性的觀念，它是最古老的，但也是最新的觀念，坦陀羅是最古老的傳統之一，但也是非傳統的，甚至是反傳統的，因為坦陀羅說：除非你是完整的、一體的，否則你就錯過了整個生命，你不應該停留在分裂的狀態，你必須變成一個整體，要怎麼樣做才能變成一個整體呢？你可以繼續思考，但那將不會有所幫助，因為思想是一個劃分的技巧，思想是分析性的，它將事情分開，它使事情分裂；感覺是結合的、合成的，它使事情變成一體，所以你可以一直思考、閱讀、學習、沉思，但是那將不會有所幫助，除非你退回到感覺的中心，但那是非常困難的，因為即使當我們想到那個感覺的中心，我們也是在想！
當你告訴某人："我愛你。"你要覺知到那只是一個思想或是一個感覺，如果那只是一個思想，那麼你就錯失了某些東西，感覺是屬於整體的：你的整個身體、頭腦以及每一樣東西都包含在內。在思考當中，只有你的頭腦被包含進去，而即使那個也是不完全的，也只是片斷而已，只是一道飛逝而過的思想，在下一個片刻它或許就不存在了，只有一個片斷被包含進去，這種情況在生命里產生很多悲哀，因為用一個片斷的思想，你是在給予一個你無法實現的承諾，你可以說："我愛你，我將永遠愛你。"然而，第二部分是一個你無法實現的承諾，因為它來自一個片斷的思想，你的整個存在並沒有包含在它裡面，當那個片斷消失、當那個思想不復存在，那麼你明天將要怎麼辦？如此一來，那個承諾將會變成一個枷鎖。
薩特在某個地方曾經說過，每一個承諾都會變成虛假的，你無法承諾，因為你不是完整的，只是一部分的你在承諾，而當那一部分已經不在寶座上，當那一部分已經被其他部分所接管，你將怎麼辦？誰將要來履行那個承諾？偽君子就產生了，因為當你繼續試著去履行，假裝你是在履行，那麼每一樣東西都會變得虛假。坦陀羅說：深深地落入你內在的感覺中心。要怎麼做才能夠達到這樣呢？現在我將進入經文，這些經文、每一段經文，都是要使你完整的一個努力。
第一段經文：
在開始性結合的時候，保持注意著最初的火，繼續維持這個樣子，避免結束時的余火之灰。
性可以是一個非常深的滿足，性可以將你丟回到你的完整狀態，丟回到你自然的、真實的存在，它之所以能夠如此是有很多原因的，那些原因必須被了解，首先，性是一個全然的行為，你被丟出你的頭腦，你被弄得不平衡，因此大家對性有很多恐懼，你跟頭腦認同，而性是一個沒有頭腦（無心）的行為，你變成不用頭腦的，在那個行為當中你沒有任何頭腦，沒有心理的過程，如果有任何心理的過程，那麼它就不是一個真實的、真正的性行為，那麼就沒有性高潮、沒有滿足，那麼性行為本身就變成一個局部的事情，變成某種頭腦的事情，它"已經"變成如此。
整個世界都對性有那麼多渴望、那麼多色慾，這並不是因為整個世界都變得更具備性，而是因為你甚至無法以一個全然的行為來享受性。以前的世界更具備性，所以並沒有那麼渴望性，這個渴望顯示出：那個真實的已經喪失了，而只剩那個虛假的。整個現代的頭腦都已經變得更朝向性，因為真正的性行為本身已經不復存在了，即使性行為也被轉移到頭腦，它已經變成心理的。我們用頭腦來想它。
有很多人來找我，他們說他們一直在想性，他們藉著思考它、閱讀它以及看春宮照片來享受，他們在享受這些事情，但是當真正的性行為來臨時，他們突然覺得他們不感興趣，他們甚至覺得他們變成性無能。當他們在思考的時候，他們可以感覺到生命的能量，但是當他們要進入真正的行為時，他們覺得沒有能量，甚至沒有慾望，他們覺得他們的身體已經死了。
他們到底怎麼了？甚至性行為也變成心理的，他們只能夠去想它，而不能夠去做它，因為"做"會涉及他們的整體存在，每當涉及整體的時候，頭腦就變得不安，因為它就不再能夠是它的主人，它就不能夠再控制。
坦陀羅使用性行為來使你完整，但是你必須非常靜心地進入它，你必須忘掉所有你曾經聽過的關於性的事情，你必須忘掉所有你曾經學習的關於性的事情，你必須忘掉所有社會、教堂、宗教、老師所教給你的關於性的事情而進入它。忘掉一切，而全然地進入它。忘掉控制，控制是障礙，要被性所佔有，而不要去控制它。瘋狂地進入它，"無心"的狀態看起來好像是發瘋。變成