普拉那是什麼？它在7個體中是如何表現的？
普拉那是能量，是我們裡面的活生生的能量，是我們裡面的生命。這個生命自己顯示自己，就涉及到的生理體而言，它是氣息的吸進與呼出。它們是兩件相反的事，我們把它們看成一個，我們說"呼吸"。但是呼吸有兩個極：吸進與呼出。每一種能量都有極，每一種能量都存在於兩個極點之中，否則它無法存在。兩個極點，帶著它們的緊張與和諧創造出能量，就像磁鐵的兩極一樣。吸氣與呼氣相反，呼氣也與吸氣相反。在一個單一的片刻中，吸氣就像是出生，而呼氣就像是死亡。在一個單一的片刻中，兩件事都在發生：當你吸氣，你出生；當你呼氣，你死亡。在一個單一的片刻中就有出生與死亡。這個極性就是生命能量的上升和下降。
在生理體中，生命能量就採取這種表現方式。生命能量誕生，在70年之後，它死了。與呼吸屬於同一種現象的更偉大的表現就是：白天與黑夜。
在所有的7個體（生理體、靈妙體、魂魄體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體）中，都有一個相應的進出的現象。就心智體而言，思想的進與出是與呼吸的進與出是同一種現象。
每一個片刻中，一個思想進來，一個思想出去。
思想本身是能量。在精神體中，能量表現為思想的來來去去；而在生理體中，它表現為呼吸的來來去去。那就是為什麼你可以用呼吸來改變你的思想的原因。它們之間有一種相應。
如果你停止吸氣，思想也將會停止進來。在你的生理體方面停止呼吸，那麼在心智體方面的思想就會停止，而當生理體變得不舒服時，你的心智體也將會變得不舒服；生理體將會渴望吸氣，而心智體也會渴望帶入思想。
就像氣息要從外界吸入，空氣存在於你之外，同樣，一個思想的海洋也存在於你之外。思想進進出出。你的氣息在另一個片刻會變成我的氣息，你的思想么變成我的思想。每當你呼出氣息，你也同樣在扔出你的思想。就像空氣存在，思想也存在；就像空氣可能被污染，思想也可能被污染；就像空氣可能是不純的，思想也可能是不純的。
氣息本身不是普拉那。普拉那意味著活生生的能量，它通過進與出的兩極性來表現它自己。把氣息吸入的能量是普拉那，而不是氣息本身。那個把氣息吸入又送出的能量就是普拉那。
那個把思想吸入又扔出的能量也是普拉那。在所有的7個體中，這個過程都存在，我現在只是談到生理體與心智體，因為我們都知道這兩者，我們能容易地理解它們。但是在你的存在（being）的每一個層面中，同樣的事情都存在著。
你的第二體，靈妙體有它自己的進出過程。你會在7個體中的每一個體中都感覺到這個過程，但是你只能夠感覺到它像呼吸的進進出出，因為你只是熟悉你的生理體和它的普拉那。於是你總是會誤解。
每當有另外的體或它的普拉那的感覺來到你那兒時，你首先會把它理解為呼吸的進出，因為這是你唯一知道的經驗。你只是知道普拉那的活生生能量的這種表現形式。但是在靈妙體那一層，那兒沒有呼吸也沒有思想，但是有感應（influce），只有感應的進與出。
你在並不了解一個人時與他接觸，他甚至沒有與你談過話，但是關於他的某些東西進來了。你或者接受它或者扔出它。有一個微妙的感應，你可以稱它為愛或者你可以稱它為恨——吸引的或排斥的。
當你被排斥或者被吸引，它是你的第二體的。而那個過程每時每刻都在進行，它從不停止。你總是將感應接受進來然後扔出去。另一個極點總是會存在的。如果你愛上了某個人，那麼在某個片刻你將會是被排斥的。如果你愛上了某個人，氣息被吸入了，那麼它將被送出來，而你將是被排斥的。
所以每一個愛的片刻都會跟隨著一個排斥的片刻，活生生的能量存在於兩極性中，它從不存在於一個極點上，它不可能！每當你想使它這樣做，你都是在嘗試那不可能的事。
你不可能愛某個人而在某些時候不帶有對他的恨。恨將會存在，因為活的生命力無法存在於一個單獨的極點上，它存在於對立的極性中。所以一個朋友註定是一個敵人，而這將會繼續下去。這個進來與出去將一直發生到第七體。沒有一個體可以沒有這個進出的過程而存在。它無法存在，就像生理體如果沒有呼吸的進進出出就無法存在一樣。
就生理體而言，我們從不把這兩件事當作是對立的，所以我們並不受它的打擾。生命並沒有在呼出與吸入之間劃什麼界限，它沒有道德的區別。沒有什麼可以作選擇的，兩者是一回事。這個現象是自然的。
但是就第二體而言，恨一定不能在那兒，而愛一定要在那兒，於是你就開始了選擇。你開始了選擇，而這個選擇會創造出干擾。那就是為什麼生理體通常比第二體、靈妙體更健康一些。靈妙體總是在衝突，因為道德選擇已經創造出了一個地獄。
當愛來到你身上，你就感到一種健康，但是當恨來到你身上，你就會感到病了。但是它是註定要來的。所以一個知道的人，一個理解兩極性的人，在它來臨時，他是不會失望的。一個知道兩極性的人是安逸的、平靜的。他知道它一定會發生，所以當他不在愛的時候他不會去試著愛，他也不會去創造恨。事情來來去去，他既不被來而吸引，也不被去而排斥，他只是一個觀照者，他說："這就像呼吸的進進出出。"
佛教靜心方法中的阿那帕那-沙提瑜伽（Anapana－sati yo－ga）就是與這個有關的，它說：只要成為一個你的呼吸的觀照者，只要成為一個觀照者，從生理體開始。在阿那帕那-沙提瑜伽中沒有談到其他6個體，因為它們漸漸地會隨之而來。
你越是熟悉這個兩極性，這個同時的生與死，你就越是會對第二體變得覺知。那時候，對於恨，佛陀說，要平等超然（upeksha），要變得漠不關心，無論是愛還是恨，都要漠不關心。不要執著任何一方，因為如果你執著，那麼另一極該怎麼辦？然後你會處於不安（dis－ease）之中，你會有病，你將不會泰然自若了。
佛陀說："愛人來臨受到歡迎，愛人走了傷心哭泣。相互討厭的人碰在——起是一個痛苦，而他們的分開則是一個極樂。但是如果你繼續把你自己劃分為這樣的兩極，那麼你會在地獄裡，你會活在一個地獄裡。"
如果你只是成為這些極點的一個觀照者，那麼你會說："這是一個自然的現象，這對體來說是自然的——那是7個體中的1個。體之所以存在，是因為這些極點，否則，它無法存在。"一旦你對它變得覺知了，你就超越了體。如果你超越了你的第一體，那麼你就會變得覺知到第二體；如果你超越了你的第二體，那麼你就會變得覺知到第三體，……觀照一直是超越於生命與死亡之上的。氣息的吸入與送出是兩件事，而如果你變成一個觀照者，那麼你兩者都不是，於是，第三種力量就進入存在了。現在，你不是生理體中的普拉那的表現形式，你就是普拉那、觀照者。現在你看到了，在生理體的層面上生命顯現出來是因為這些極性，如果這些極性不存在了，那麼生理體也將不復存在，它無法存在。它需要張力才能存在——這個來與去是一個持續的張力，這個誕生與死亡是一個持續的張力，它之所以存在就是因為這個。每一個片刻它都在兩極之間移動，否則，它是無法存在的。
在第二體中，愛與恨是基本的兩極，它表現為很多方式。基本的兩極是喜歡與不喜歡，而每一個片刻你的喜歡會變成不喜歡，而你的不喜歡會變成喜歡，每一個片刻！但是你從來沒有看到它。當你的喜歡變成了不喜歡，如果你壓抑你的不喜歡，不斷地欺騙你自己說你會繼續不斷地喜歡同樣的東西，那麼，你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜歡某個東西，你會繼續不喜歡它，從不允許你自己看見你喜歡它的那些片刻。我們對我們的敵人壓抑了我們的愛，我們對我們的朋友壓抑了我們的恨。我們一直在壓抑！我們只允許一種運動、一個點，那只是因為它會再回來的。它回來了，我們就自在了。但是它不是連續的，它從來不是連續的，它永遠不可能是連續的。
在第二體中，生命力把它自己表現為喜歡與不喜歡。但是這就像呼吸一樣，它們是沒有區別的。在這裡，感應是中介，而在生理體中，空氣是中介。第二體生活在一個感應的氣氛中。它不是簡單的某個人與你接觸，然後你開始喜歡它。即使是沒有人進來，你一個人在房間里，你也會喜歡、不喜歡、喜歡、不喜歡。有沒有人進來是沒有區別的，喜歡與不喜歡會繼續不斷地交替進行。
正是通過這樣的極性，靈妙體才存在。這是它的呼吸。如果你變成它的一個觀照者，那麼你只能夠是笑，那個時候沒有敵人也沒有朋友，那麼你就知道了它只是一個自然的現象。
如果你變得覺知並且變成第二體（喜歡與不喜歡）的一個觀照者