薩托歷①（satori， 對開悟的一次瞥見）與三摩地（samadhi，宇宙意識）在經驗上有什麼區別？
①薩托歷：日本佛教禪宗用語，指內在直覺的覺悟。——譯註
三摩地是作為一個空隙（gap） 而開始的，但是它永遠不會結束，一個空隙總是開始，然後結束，它有界限：一個開始和一個結束。但是三摩地以一個空隙開始，然後就永遠持續下去，沒有結束。所以，如果那個發生是作為一個空隙而來臨的，而它又沒有結束，那麼它是三摩地。但是如果它是一個完整的空隙——有一個開始和一個結束，那麼它是薩托歷，那就是區別。如果它只是一個瞥見、只是一個空隙，而這個空隙又會丟失；如果某個事情就像被括弧括起來的、而括弧是完整的——你窺見了它又回來了；你跳進它又回來了；如果某事發生了然後又消失了，那麼這就是薩托歷。它是一個瞥見，對三摩地的一個瞥見，但不是三摩地。
三摩地意味著知道的開始，但沒有任何結束。
在印度，我們沒有與薩托歷相對應的詞，所以有時候，當空隙很大時，一個人會把薩托歷誤解成三摩地。但是它永遠不是的，它只是一個瞥見。你來到了宇宙並且洞察它，然後，每一個事物又消失了。當然，你不會再是同樣的，現在你永遠不會再是同樣的。有一些東西已經穿透進了你，有一些東西已經加到了你身上，你永遠不可能再是同樣的。但是，那改變你的仍然不能跟你在一起，它只是一個提醒、一個記憶，它只是一個瞥見。
如果你能記得它——如果你能說"我已經知道那個片刻"，那麼，它只是一個瞥見， 因為在三摩地發生的那個片刻， 你將不會去記住它。那時你永遠不可能說"我已經知道它" ，因為有了那個知道（knowing），知道的人就消失了。只有當瞥見時，知道的人仍然在。
所以，知道的人能夠把這個瞥見當作一個記憶來保存，他可以珍惜它，渴望它，欲求它，再度努力去經驗它，但是"他"還是在那兒。那個瞥見的人，那個看到的人還是在那兒。它已經變成了一個記憶，現在，這個記憶會縈繞著你，跟隨著你，而且會一次又一次地要求那個現象。
三摩地發生的那個片刻，你不在那兒去記憶它。三摩地永遠不可能變成記憶的一部分，因為那個過去在的人沒有了。就像在禪宗教徒們說"那個老的人沒有了，而那個新的人已經來了……"而這兩個人永遠不會相遇，所以那兒不可能有任何記憶。老的消失了，新的來了，他們沒有相遇，因為只有當老的消失了，新的才會來。那時它不是一個記憶。不會對它縈繞於心，對它熱切地追求、渴望。那麼，就像你是的那樣，你是安心的，沒有什麼要去欲求的。
這並不是你扼殺了慾望， 不！在感覺上，它是無欲（desire －lessness），因為那個欲求的人沒有了。它不是一種沒有欲求（no desire）的狀態，它是無欲，因為那個欲求的人沒有了。那麼，沒有渴望，沒有未來，因為未來是通過我們的渴望而被創造出來的，它是我們的欲求的一種投射。
如果沒有欲求，那麼就沒有未來。而如果沒有未來，那麼過去就沒有必要了，因為過去總是一個背景，針對它或者通過它，未來才能被渴望。
如果沒有未來，如果你知道正是這個片刻你正在死去，那麼就沒有必要去記住過去。甚至也沒有必要去記住你的名字，因為只有當有一個未來時，名字才有一個意義。它或許是需要的，但是如果沒有未來，那麼你就燒掉了所有你的過去的橋樑，它們是不需要的，過去已經變得完全沒有意義了。只有當針對未來或為了未來時，過去才有意義。
三摩地發生的那個片刻， 未來就變成了非存在性的， 它不存在了，只有當下（present） 這個片刻存在。這是唯一的時間，甚至沒有任何過去。過去消失了，未來也消失了， 而一個單獨的、片刻性的存在（existence）成了全部的存在。你在它裡面，但不是作為一個與它不同的實體而在它裡面的。你無法成為不同的，因為只是由於你的過去或未來，你才成了與整個存在不同的。圍繞著你的那些凝結起來的過去和未來，就是你與那發生的當下片刻之間的唯一障礙。所以，當三摩地發生時，沒有過去，也沒有未來。那時，並不是你在當下，而是：你就是當下，你變成了當下。
三摩地不是一個瞥見，三摩地是一個死亡。但是薩托歷是一個瞥見，而不是一個死亡。通過很多途徑，薩托歷都有可能發生。一個美的經驗能夠成為薩托歷的一個可能的源泉。音樂能夠是薩托歷的一個可能的源泉，愛能夠是薩托歷的一個可能的源泉。在任何強烈的片刻里，過去變得沒有意義，在任何強烈的片刻里，當你活在當下——不管這個片刻是愛、音樂、詩的感情，還是任何美的現象，在那裡面，過去不會來打擾，也沒有對未來的欲求，那時，薩托歷就變得可能了。但薩托歷只是一個瞥見。這個瞥見是有意義的，因為通過薩托歷，你將第一次能夠感覺到三摩地意味著什麼。三摩地的第一次滋味或它的獨特的芬芳是通過薩托歷而來的。
所以，薩托歷是有幫助的，但是任何有幫助的東西也可能是一個障礙，如果你執著於它並且覺得它就是一切。薩托歷有一個能夠愚弄你的喜樂，它有它自己的喜樂。因為你並不知道三摩地，它是最終來到你身上的，所以你就執著於薩托歷。但是如果你執著於它，你會把那有幫助的、友善的東西變成某種障礙和敵人。所以，一個人必須意識到薩托歷的可能有的危險。如果你能覺知到它，那麼，薩托歷的經驗將會有幫助。
一個單獨的、瞬間的瞥見是某種永遠不可能用任何其他方法所知道東西。沒有人能夠解釋它，甚至沒有語詞、沒有信息能夠暗示它。薩托歷是富有意義的，但它只是一個瞥見，一個突破，一個單獨的、瞬間的進入存在、進入那深淵的突破。在你甚至還沒有知道那個片刻，在你甚至還沒有覺知到它，它就對你關上了，就像照相機的"喀嚓"一聲——"喀嚓"，一切都消失了。然後，一個渴望就被創造出來了，你會為那個片刻而去冒一切險。但是不要渴望它，不要欲求它，讓它沉睡在記憶里。不要再從它那裡弄出問題來，只要忘掉它。如果你能忘掉它、不執著它，那麼這些片刻會越來越多地來到你身上，這些瞥見會越來越多地發生在你身上。
一個要求的頭腦會變得封閉，而瞥見就被隔絕了。它總是在你沒有意識到它，沒有找尋它的時候才來。當你是放鬆的，當你甚至不在想它，當你甚至不在靜心時，它才會來。甚至當你在靜心時，瞥見就變得不可能。但是當你不在靜心，當你只是在讓它去的片刻中——什麼事也不做，什麼事也不等待，在那种放松的片刻中，薩托歷會發生。
它會開始越來越多地發生，但是不要去想它，不要去渴望它。永遠不要把它誤認為是三摩地。
去經驗薩托歷需要哪些準備？
薩托歷對很多人都是可能的，因為有時候它不需要準備，有時候它偶然地發生了。那個情境是在不知不覺中發生的。有很多人知道它，他們可能不知道它叫薩托歷，可能不把它看作是薩托歷，但是他們知道它。一個激動人心的愛情就能產生這種經驗。
甚至通過化學藥物， 薩托歷也是可能的。通過墨斯卡靈①、LSD和大麻，它是可能的。因為通過化學作用，頭腦能夠擴張到足夠產生一個瞥見。畢竟，我們都有化學的身體——頭腦和身體都是化學的組成單位，所以通過化學品，瞥見也是可能的。①墨斯卡靈（mese）：一種生物鹼。——編注
有時候，一個突然的危險會強烈地穿透你，以至於瞥見也變得可能；有時候一個強大的震驚會把你帶進那個片刻，以至於瞥見也變得可能。對那些具有審美敏感的人、那些具有詩人心靈的人、那些對真實具有感情態度而非智性態度的人，瞥見都是有可能發生的。
對一個理性的、邏輯的、智性的人，瞥見是不可能的。有時候它會發生在一個理智的人身上，但是只有通過某些強烈的、理智的緊張突然被放鬆，它才會發生。它發生在阿基米德②身上。當他赤裸裸地從浴缸里跑到大街上大叫"我想出來了，我找到它了"的時候，他是在薩托歷中。這是他思考一個問題所引起的持續性的緊張的一個突然的釋放。問題解決了，所以，因為問題而存在的緊張也突然間全部釋放了。他赤裸裸地跑到大街上大叫："我想出來了，我找到它了。"就一個理智的人而言，如果有一個需要他整個的頭腦的大問題把他的理智繃緊到一個極點，而這個問題突然被解決了，那麼，它能夠把他帶到一個薩托歷的片刻。但是對一些審美的頭腦來說，這會容易一些。②阿基米德（約公元前287～約前212）：古希臘數學家、物理學家和發明家。此處的故事指他奉國王之命測定王冠含金的純度，在洗澡時發現浮力定理的經過。——譯註
你的意思是，即使是理智的緊張也能是達