靜心就是進入內在世界。這個旅程是沒有終點的。沒有終點的意思是指門打開了，一直開著，直到門本身變成宇宙。靜心像花一樣盛開，一直開下去，直到花開本身變成宇宙。這個旅途是沒有盡頭的，它有開始，但永遠不會結束。開悟沒有深淺程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳進了海洋的感覺。你跳下去，你同它化為一體，就像一滴水掉入海中而同它變成一體一樣。但那並不是指你已經認識了整個海洋。
那個片刻是全然的：拋棄自我的那一個片刻，消除自我的那一個片刻，無我的那一個片刻是全然的；它是完整的。就你來說，它是完美的。但是對海洋來說、對那神性來說，它只是一個開始，而且不會有結束。
記住一點：無知是沒有起點的，但它有一個終點。你無法知道自己的無知開始於哪一點，你一直發現它在那裡，你一直陷在無知的泥潭中。你從不知道那個開始，沒有開始。
無知是無始而有終。開悟是有始而無終。而這兩者化為一體，兩者就是一體。開悟的開始與無知的結束是同一個點。它是同一個點，是一個有著兩副面孔的危險的點，一副面孔朝著沒有起點的無知，另一副面孔朝著沒有終點的開悟的起點。
所以你已達到開悟，但你還是從來沒有達到它。你來到了它，你掉進了它，你與它成為一體，但是仍然有一個廣大的未知存在著。那就是開悟的美，那就是開悟的奧妙。
如果開悟就能知道一切，那就沒有奧秘了；如果一切都是已知的，整件事將會受得很醜陋，那樣就不會有奧秘了，每一樣東西也都是死的了。所以開悟不是這層意義上的"知道"，它不是一個自殺性質的"知道"，它是進入更偉大的奧秘的一個入口。"知道"（knowing）的意思是你已經知道有奧秘，你已經覺知到奧秘。它不是說你已經解答了奧秘，它不是說有一條數學公式，這下一切都知道了。相反，開悟的知道意味著你已經走到了那個奧秘變成為最終目的的那個點。你已經知道了這是最終的奧秘，你已經知道它是一個奧秘，現在它已經變得那麼神秘，以至於你並不指望去解答它。現在，你不再抱任何希望。
然而，它不是絕望，它不是失望，它只是對奧秘的本性的領悟。奧秘就是那麼的不可解釋；奧秘就是這樣，那個要想求解的努力是荒謬可笑的；奧秘就是這樣，那個靠智力來求得解答的嘗試是毫無意義的。你已經走到了思維的盡頭。現在，根本沒有了思維，知道就開始了。
但這是和科學的"知道"不相同的某種東西。"科學"這個詞的意思便是知道，但這個知道是使奧秘不再成為奧秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解開真實存在的奧秘，反而是使原來知道的一切重新變得神秘了，甚至連你原來有把握、絕對有把握的事情都變得神秘了。現在連那扇門都不見了。在某種意義上說，一切都變得沒有門了——沒有盡頭，無法解決。
必須在這樣的意義上認識知道：它是參與participating）存在所獨有的奧秘；它是對生命的奧秘說"是"。理性，也即理性的理論，現在不存在了，你同它直面相對。這是一種存在性的遭逢，不通過頭腦，而是通過你，整體的你。現在，你可以從每一個地方感覺到它：從你的身體、你的眼睛、你的手、你的心。整個人格同整個奧秘接觸了。
這只是一個開始。永遠不會有結束，因為結束意味著失去神秘性。這就是開悟的開始。悟道沒有終點，但這是開始。你可以想像無知的結束；但是這種頭腦的開悟狀態是沒有終點的；現在你已經跳進了一個無底的深淵。
你能從許許多多觀點上來想像它。如果一個人通過空達里尼達到頭腦這一狀態，那麼它將是一個沒有結束的開花。薩哈斯拉的1000個花瓣並不真的是指1000，"1000"只是指最大的數量，這意味著空達里尼盛開的花瓣是無窮的，它們將一直開下去，開個不停。所以，你會知道第一次開花，但不會有末一次，因為它沒有止境。一個人可以通過空達里尼，也可以通過其他途徑到達這一點。空達里尼並不是必不可少的。
通過其他途徑而開悟的人也到達這同一點，但是名稱將會有不同，象徵將會有不同。你對它的想像也會有不同，因為正在發生的事無法被描述，而被描述的不完全是正在發生的。描述只是一個比方，描述是隱喻性的。你可以說開悟就像鮮花一樣開放，其實那兒根本沒有花。但是那感覺就好像你是一朵開始綻放的花朵，就是那種綻放的感覺。但是換了另一個人，他會有另一種想像。他也許說："它像是一扇門的打開，一扇通往無限的門，一扇一直敞開的門。"所以，一個人可以使用任何的東西。
坦屈拉使用"性"的象徵。他們可以這樣用！他們說："它是相會，一個永無止境的融合。"當坦屈拉說："這就像性交"，那意思是：一個個體的人同無限相會合了，但那是無止境的、永恆的。你可以這樣來想像，但是任何概念必定只能是一個比喻。它是象徵性的，它必然如此。但是當我說象徵性，我並不指一個象徵就是沒有意義的。就你的個體性而言，一個象徵是有意義的，因為你就是這樣來想像的。你無法用別的方式來想像它。一個從來不愛花的人，一個從來不知道花開的人，一個雖然走過花的旁邊卻仍然不知道花是什麼的人，一個終生與花的世界無緣的人，他無法感覺它像花一樣地綻放。但是如果你感覺到它像花一樣綻放，那就意味著很多事情，那就意味著對你來說是很自然的，它多少同你的個性相吻合。
薩哈斯拉打開後有什麼感覺？
薩哈斯拉打開後，應該沒有感覺，只有內在的寧靜和空。一開始的感覺將是很強烈的。第一次感覺到它時，它會是十分強烈的，但是你越了解它，它就變得越不強烈。你越同它化合成一體，它就越會喪失它的強烈。然後，一個片刻會來到，它必然會來到，那時候，你會根本感覺不到它。
感覺永遠是屬於新的東西的。你對陌生的東西才會有感覺，對不陌生的就沒有。那個陌生會被感覺到。如果你和它合為一體，你已經熟悉了它，那麼，你就不會感覺到它，但這並不等於說它不存在。它還是存在著，甚至比過去更多些。它會越來越強烈，但是你對它的感覺卻越來越弱，沒有感覺的時刻將會到來，"異物"的感覺也會沒有，這樣，感覺也就沒有了。
當薩哈斯拉的開花第一次發生時，它是你的身外之物。它對你來說是未知之物，你不熟悉它。它是某種在滲透你的東西，或者是你在誘入它。你與它之間有一個間隔，但是間隔會漸漸地消失，你和它會合為一體。於是，你不會把它看做是發生在你身上的東西，你自己成了那個發生。它會不斷擴張，而你將與它合為一體。
然後，你不會感覺到它。你只會注意到它，但你對它的感覺不會超過你對你的呼吸的感覺。只有在你發生什麼新的或者錯誤事情時，你才會感覺到自己的呼吸；否則你不會感覺到它。你甚至連自己的身體也不會感覺到，除非疾病悄悄襲來，除非你生了病。如果你是完全健康的，你不會感覺到它，你只是有它。實際上，當你健康時你的身體更加活生生，但是你不會感覺到它。你不需要感覺到它，你和它是合一的。薩哈斯拉打開時，宗教的視象和深度靜心的其他表現會怎麼樣？
這一切都會消失。所有的圖像——視像和一切都會消失，因為這些東西只有在開始時才出現。它們是好兆頭，但是會消失。
在薩哈斯拉的打開發生以前，你會看到許多視像，這些並不是不真實的，視像是真實的；但隨著薩哈斯拉的打開，不會再有視像。視像不再出現，因為這個"開花的體驗"是頭腦所能體驗的頂峰，它是頭腦的最後體驗，超過它就不存在頭腦了。
前面發生的一切都是發生在頭腦里的，但是一旦你超脫了頭腦，那麼什麼也沒有了。當頭腦停止，那麼就既沒有慕德拉斯①心靈變革的外在表現，也沒再有視像；既沒有花，也沒有蛇。根本什麼也沒有，因為超越了頭腦，就沒有了比喻。超越頭腦後，真實的存在是那麼的純凈，以至於沒有他物；超越頭腦後，真實的存在是那麼的完整，以至於它無法被劃分成體驗者和被體驗者。
①慕德拉斯（Mudras）：常見於印度各種宗教儀式、神像、佛像、誦經道場或舞蹈中的有象徵意義的手勢。——編注
在頭腦里，一切都被劃分為二。你體驗到某些東西，你可以任意稱呼它，名字無關緊要，但是體驗者和被體驗者、知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分性（duality）依然存在著。
但這些視像是好兆頭，因為它們都是在最後階段才出現的，它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。特定的慕德拉斯和視像都只是象徵性的。所謂象徵性，是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去，什麼也不會留下。或者，一切都留下來，但是體驗者和被體驗者之間的分隔將會不存在。
慕德拉斯、視像，特別是視