生命的目的是要變成有意識（Cscious）。這不僅是瑜伽的目的，生命的進化本身也在於變得越來越有意識，而瑜伽還意味著更多一些東西。生命的進化是要求變得越來越有意識，但是意識（sciousness）卻總是他物指向的（otheroriented）：你總是在意識到某個東西、某個客體。瑜伽意味著在沒有客體只有意識存在的層面上進化。瑜伽是朝向純凈意識的進化，而不是在意識到的"某個東西"，它只能"是"意識本身。當你在意識某個東西時，你不會意識到意識本身的存在。你的意識是集中在某個東西上的，你的注意力並不在意識本身的源頭上。在瑜伽中，整個努力就是要變得意識到客體和意識本身這兩者，意識有著雙重的目的。你必須意識到客體，你也必須同時意識到主體，意識必須成為一座雙向的橋樑。主體決不能被忘掉，當你把意識集中在客體上時，主體決不能被忘記。
這是瑜伽的第一步。第二步是去除主體與客體兩者而只是成為有意識的。這個純凈的意識就是瑜伽的目標。
即使不用瑜伽，一個人也會向越來越有意識成長，但是瑜伽會給這個意識的進化增加某些東西，貢獻某些東西。它能改變（ge）很多東西，也能變革（transform）很多東西。第一個變革就是在某些東西要被意識到的那個時刻，你能是一個雙向的覺知（a doublearrowed awareness），你能記住自己（remembering yourself）。
那個困境在於：要麼你在意識到某個客體，要麼你是無意識的。如果沒有外在的客體，那麼你就是在昏睡中，客體被需要是為了讓你成為有意識的。當你完全不被佔據時你就感到睏倦——你需要某些用來意識的客體，但是當你有太多的客體要去意識時，你可能會感到無法入睡了。那就是為什麼一個人如果太被思想佔據了他就無法入睡了。客體在那兒連續地出現，思想在那兒連續地出現，他無法變得沒有意識，思想一直在要求他的注意。而這就是我們活著的樣子。
對新的客體你會變得更有意識。那就是為什麼我們會有追求新東西的慾望、追求新東西的渴望。舊的東西會變得令人厭倦。一旦你和某個客體多待上一會兒，你就對它變得沒有意識。你已經接受了它，那麼現在就不需要你的注意力了，你會變得厭倦。舉例來說，你可能好幾年沒有意識到你的妻子了，因為你已經把她視為理所當然了。你不再看她的臉了，你不記得她的眼睛的顏色了，好幾年你都沒有真正地注意她了。只有當她死的時候你才會再次覺知到她在那兒。那就是為什麼妻子們與丈夫們都變得相互厭倦了。任何客體，只要它不再持續地引起你注意，就會產生厭倦。
同樣的，一個咒語、一個重複的聲音振動會導致很深的睡眠。當一個特定的咒語被不斷地重複，你就會覺得無聊。這沒有什麼神秘的。持續地重複一個特定的詞會使你厭倦，你無法與它多呆一會兒，你會開始覺得睏倦，你會進入某種睡眠狀態，你會變得沒有意識。事實上，整個催眠的方法就是依靠厭倦。如果你的頭腦能夠因某個東西而無聊，那麼你就會進入睡眠，睡眠是可以被誘導的。
我們整個的意識就依賴著新的客體，那就是為什麼有那麼多對新東西的渴望。一個新的感覺，一件新的衣服，一幢新的房子，都是"新"的東西，即使它並不怎麼好。有了某種不同的東西，你才會感覺到意識的一個突然的上升。
因為生命是意識的一個進化，這是好的；就生命而言，這是好的。如果一個社會在渴望新的感覺，生命就會有進步；但是如果它停駐在舊的狀態，不去要求新的，那麼它會變得死氣沉沉，意識將無法進化。
例如，在東方，我們都在設法滿足於現狀，這產生出了無聊，沒有東西是新的。於是，好幾個世紀以來，每一樣東西都在按它的老樣子繼續不斷。你只會覺得無聊。當然，你可以睡得更好些，而西方是無法睡覺的。當你一直在要求新東西的時候，失眠是肯定會存在的，然而不會有進化。有兩件事似乎是會發生的：要麼整個社會變得昏睡而死氣沉沉，就像東方所發生的那樣；要麼這個社會就會變成沒有睡眠的，就像西方所發生的那樣。
沒有一件事是好的。你需要一個即使在沒有新的客體時仍然能夠覺知的頭腦。實際上，你需要一個不是必定要與那"新"、不是必定要與客體相關的意識。如果它註定是與客體相關的，那麼它必定會與"新"相關。你需要一個完全與客體不相關的意識，它是超越客體的。那樣，你才有了自由：當你願意，你就能去睡覺，當你願意，你就能醒著，不需要客體來幫助你。你變得自由，真正地不受客體世界的影響。
一旦你超越了客體，你也就超越了主體，因為它們是一同存在的。實際上，主體性與客體性是一個事物的兩極，當有一個客體，那麼你是一個主體，但是如果你能不需要客體而有覺知，那麼就沒有主體、沒有自己。
這需要有很深的了解：當客體消失了，你能夠沒有客體而有意識，只有意識，那麼主體也就消失了。它無法留在那兒，它不可能存在！兩者都消失了，只有意識、那沒有束縛的意識在那兒。這樣一來也沒有了界限，既沒有主體的界限，也沒有客體的界限。
佛陀經常說，當你在靜心中，那麼就沒有自己，沒有我（atman），因為那個覺知會把你同其他每一樣東西隔離開來。
如果你還在那兒，那麼客體也就在那兒。我存在，但是"我"無法在完全孤獨中存在，"我"是在與外在世界的關係中才能存在的。"我"是一個關係物。那麼所謂的"自己"，"我存在"只是某種存在於與外在事物的關係中的你自己裡面的東西。但是如果外在不存在，那麼這個內在也會消失，那麼只有單純的、自發性的意識存在。
這就是瑜伽所追求的目的，這就是瑜伽所意味的東西。瑜伽是使你自己不受主客體的界限束縛的科學，而除非你不受這些界限的束縛，否則你就要麼落入東方的不平衡中，要麼落入西方的不平衡中。
如果你要達到頭腦的平靜、寧靜、睡眠，那麼最好是持續地與同一個東西呆在一起。經過很多很多世紀那兒也不會有什麼看得見的變化。那樣，你就很安逸，你可以睡得更好，但是這不是靈性的；你丟失得太多了。那個要成長的迫切要求丟失了，那個要冒險的強烈願望丟失了，那個要去探尋、發現的強烈願望丟失了。真的，你會開始過呆板單調的生活，你會變得很獃滯。
如果你能改變這種生活，那麼你會變得很有活力，但是這也是病態的，因為你變得有活力但是緊張，有活力但是瘋狂。你會開始尋找新的東西、要求新的東西，但是你是在刮旋風。新的東西會發生，但是你丟失了。
如果你去掉了你的客體性，那麼你會變得太富有主體性和太有夢想；但是如果你太被客體佔據了，那麼你會失去主體性。兩種情況都是不平衡的。東方已經試過一個，西方也已經試過另一個。
現在，東方正在轉向西方，而西方正在轉向東方。東方被西方的科技、西方的科學、西方的理性主義所吸引，愛因斯坦①、亞里士多德②和羅素③已經抓住了東方的頭腦；而與此同時，西方正在發生著完全相反的事情，佛陀、禪和瑜伽已經變得很有意義。這是一個奇蹟。東方正在轉向共產主義、馬克思主義、物質主義，而西方則正在開始關心有關擴展意識的事情——靜心、靈性、狂喜。這個輪子會轉動，而我們能夠改變我們的負擔。在一個片刻中，它將是光輝燦爛的，但是之後，整個愚蠢的舉動又會重新開始。
①愛因斯坦（Albert Einstein，1879～1955）：德國出生的美籍著名理論物理學家。——編注
②亞里士多德（Aristotle，公元前384～前322）：希臘哲學家、邏輯學家和科學家。他是西方思想史中實在論哲學學派的最傑出代表。——編注
③羅素（BertrandRussell，1872～1970）：英國唯心主義哲學家、數學家、邏輯學家。主要著作有《數學原理》、《哲學問題》、《西方哲學史》等。——編注
東方在一條路上已經失敗了，西方在另一條路上也已經失敗了，因為它們都是在拒絕頭腦的另一部分的情況下去嘗試的。你必須去超越兩個部分，而不要拒絕一個部分而只關心另一個部分。頭腦是一個整體。你要麼能完全地超越它，要麼不能超越它，如果你繼續拒絕一個部分，那麼這個被拒絕的部分將會來報復。真的，那個在東方被拒絕的部分現在正在東方報復，而那個在西方被拒絕的部分現在正在西方報復。你永遠無法超越那被拒絕的，它在那兒，它會繼續聚集更多更大的力量。你所接受的那個部分成功的那個片刻也正是它失敗的片刻。沒有什麼東西像成功那麼失敗。因為有部分的成功，因為有你的一部分的成功，你就註定要進入更深的失敗。你所得到的那些東西會變成