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思想是覺知的代替品。
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有一件事必須記住，每當你經驗到沒有相對之物的東西，你就已經回到家了。
當有相反的東西存在，你就會一直被撕裂。在這兩種經驗當中，你將會成為一個足球--有時候覺得快樂，有時候覺得痛苦，但是從來不知道說有某種超出美麗和抑鬱這兩者的東西。那就是為什麼它無法以文字來表達，因為所有的文字都是二分性的，否則它們就不具任何意義。
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語言的本質就是：你不能夠創造出一個字，而不要有跟它相對的字。如果沒有跟它相對的字，那麼那個字就不具任何意義。
兩個正在思考的人是兩個；兩個不思考的人是一個，因為他們之間沒有區分、沒有界線--兩者處於同一個狀態。
思想會不同，思想會划出一條分開的界線，但是"無思想"沒有界線、沒有區分、也沒有差別。
兩個天真的人是一體的。
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完全的信任所導致的無名的現象並不是一種關係，它是"一"，"二"消失了……它變成一個圓圈，它變成一極，它的來臨一直都沒有預先通知，只是很突然地，就好像一陣微風。
一旦你嘗到了它--愛和信任似乎都顯得很貧乏--你就知道了什麼叫做豐富。它或許只有幾秒鐘的時間，但那是沒有關係的。
愛並不非常可靠，但是是有用的。
使用它，然後進入信任。
但信任也並不是百分之百。
要再超越。
然後你不可能會再掉下來，然後就不可能會再退回來，那麼它就是某種進入永恆的東西。
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超出愛和信任的空間是一個既不是客觀，也不是主觀的空間，它只是存在。
存在裡面有很多東西不能夠被冠以名稱，而那些才是真實的東西，那些能夠被冠以名稱的東西是屬於較低的品質，是屬於較低的層面。
那個無以名狀的、寧靜的空間……它包含了愛、包含了信任，其他還有。那個"其他還有"的部分非常浩瀚，只能夠它來，你無法拉著它。
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經驗這個片刻就是同時在經驗所有已經存在的和所有將會存在的，因為這個片刻包含了兩者。
它包含了整個過去，因為，過去跑到哪裡去了呢？它一直一直繼續進入現在這個片刻。它也包含了整個未來，因為，未來要從哪裡來呢？下一個片刻和再下一個片刻，以及整個永恆都將會由這個片刻生出來。
當下這個片刻是一顆種子，它具有一切過去的樹木，它具有無數世代的樹木。這顆種子並非來自無處，它來自一棵樹，而那棵樹來自另外一顆種子，那顆種子又來自另外一棵樹。如果你再往前推，那顆種子將會帶領你到最起點--如果有任何起點的話。那個最起點一直都是永恆的此地。
這題種子也包含了未來的樹木，從這顆種子將會生出一棵新的樹，而那棵樹將會生出千千萬萬的種子，和千千萬萬棵樹。只要一顆種子就能夠使整個地球變成綠色的。我們甚至可以說，它能夠使整個宇宙變成綠色的，有很多東西包含在一顆小小的種子里。
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"現在"這個片刻就是一顆時間的種子，它是看不見的，因此我們不知道它包含了什麼，它包含了整個過去，它也包含了整個未來。
那就是為什麼我堅持說：不要想過去，也不要想未來，只要停留在"現在"這個片刻，那麼整個過去就是你的，整個未來也是你的。
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那未知的總是一直進入你已知的世界來打擾它，但它之所以會打擾它只是因為你沒有歡迎它。如果你能夠歡迎那未知的，而能夠離開那已知的……
總是那已知的，而不是那未知的，在被時間所打擾，那未知的不會被時間或其他任何東西所打擾。
如果你已經準備好要歡迎那未知的，那麼你就已經知道了如何在所有的挫敗和失敗當中保持勝利的秘訣。
黑暗具有一種寧靜，黑暗具有一種深度。黑暗具有和平、黑暗帶走了你所有的知識、帶走了每一樣你認為屬於你的東西，它全然地引導你進入那未知的、以及那神秘的。
對我而言，黑暗是存在裡面最大的神秘之一，它遠比光來得神秘。
那些害怕黑暗的人將無法進入他們自己的本性。他們將會一直在那裡繞圈子，而永遠無法達到他們自己。
它必須是黑暗，而不是光，因為光來了又去；一旦你發現了你裡面黑暗的點，你就已經發現了某種永恆的東西、某種不能夠被摧毀的東西、某種比你所知道的生命更多的東西。
存在就是由這個基本的東西所做成的。
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禪宗的公案是一個不能夠解決的謎語，沒有方法可以解決它，它是一種用來使你的頭腦感到疲倦的策略。這個方法非常強烈，所以透過那個疲倦，頭腦就會垮下來，它會承認它的失敗。
在那些頭腦承認失敗的片刻，頭腦的焦點就可以很容易被轉移，那麼你就可以移向"沒有頭腦"（心無雜念）。
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神秘家將靜心稱作"沒有頭腦"是有原因的，因為如果你稱之為靜心，那麼頭腦就會又從它作出另一個目標。
那麼你就必須去達成靜心。
不管那個目標是成道或靜心都沒有差別，目標還是存在，未來還是存在，它繼續在摧毀現在。
第一個把"靜心"改成"沒有頭腦"的神秘家具有非常好的洞見。
如此一來，"沒有頭腦"就無法變成一個目標。
頭腦無法使它成為一個目標。
它會顯得非常荒謬--頭腦怎麼能夠使"沒有頭腦"成為一個目標？
它一定會說那是不可能的，頭腦就是全部，沒有"沒有頭腦"。
這就是不讓你使它成為目標的一個策略。很少人了解那個策略，那就是為什麼他們稱之為"沒有頭腦"，為的是要避免頭腦使它成為一個目標。
所以要越來越處於"沒有頭腦"的狀態。
只要繼續將記憶和想像拿開，而使"現在"這個片刻變得很潔凈。當它加深，當你變得越來越能夠沒有頭腦，成道就會自己發生。
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就像愛能夠作為信任的工具，信任也能夠作為到達某種超越的東西的工具，對於那個超越的東西沒有任何文字可以用來表達。它是一種經驗，它不是一個愛的問題，也不是一個信任的問題，而是一種頭腦完全不知道的東西。
愛和信任能夠幫助你達到它。
因此你要記住，它們只是要達到目的的工具，而那個目的無法用言語來形容。但是突然之間，當那個信任很完整，你或許就可以瞥見它，它是壓倒性的，因此你就消失了。
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真理不能夠被說出來，所以任何能夠說出來的都是漂亮的謊言，我之所以說它漂亮是因為它能夠引導你朝向真理。
所以我在各種謊言裡面划出一道界線：漂亮的謊言和醜陋的謊言--醜陋的謊言帶著你離開真理，而漂亮的謊言會帶領你去接近真理，但是就它們的品質而言，它們兩者都是謊言。
然而那些漂亮的謊言能夠產生作用，因此就某方面而言，它們也有分享真理的滋味。
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生命真正的汁液就在你裡面。
就有這個片刻，你就能夠轉入你自己，洞察你自己，不需要對外崇拜，也不需要對外祈禱，一切所需要的就是一個朝向你自己本性存在的寧靜旅程。
我稱之為到達你自己本性存在的靜心，我稱之為到達你自己本性存在一個寧靜的朝聖旅程。
當你找到了你自己中心的那個片刻，你就已經找到了整個存在的中心。
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極端主義者一直都是一個自我主義者。
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某些片刻你比較覺知，某些片刻你比較不覺知，所以有可能創造出使你更覺知的情況。
那就是為什麼覺知變成靜心的基礎。隨著覺知的產生，你會很驚訝地發現，當你變得很覺知，思想就消失了。當你完全覺知而沒有思想，突然間，時間就消失了。
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如果你還過著一種不自然的生活，你怎麼能夠達到自然的死亡？
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死亡是別人對你的觀念。
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只有一個醒悟的人能夠自然地死，除此之外，所有的死都是不自然的，因為所有的生活都是不自然的。
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死亡只不過是一個高潮的點，是你生命的最高峰，它並不反對生命，它並沒有摧毀生命。
要死得很美的話，一個人必須活得很美。
要死得很欣喜、很興奮、很極樂，一個人必須在他的一生當中都為那個欣喜、興奮和極樂