正文 第十三節

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世界各地有很多人都試圖要創造出一個和諧的、具有人性的社會,但是幾乎所有的人都失敗了,簡單的理由就是,沒有人去想:為什麼社會本然就是不和諧的。

它之所以不和諧是因為每一個人的內在都是分裂的,而他的分裂被投射到社會裡。除非我們解決個人內在的分裂,否則不可能真正在世界上達成烏托邦,不可能真正創造出一個和諧的社會。

所以要創造出一個烏托邦的唯一方式就是你的意識必須更成長,而你的無意識必須變得更少,使得在你人生最終的階段有一個片刻會來臨,到了那個時候就沒有什麼東西是無意識的:你只是純粹的意識。那麼就沒有分裂。

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永遠都要從已知移向未知,不管對任何事情或任何經驗都必須這樣做。

即使那未知的被證明比已知的更差,那也是很好的,更差或更好並不重要,你從已知轉變到未知,你準備好從已知移向未知,那才是重要的,那是非常有價值的。

永遠都要記住,新的比舊的更好。

我說即使所有舊的都是黃金,你也要忘掉它。要選擇新的,不管它是不是金的,那都無關緊要,重要在於你的選擇:

你選擇去學習,你選擇去經驗,你選擇進入未知的領域。

靜心是對人所有問題的唯一答案。它或許是挫折、或許是抑鬱、或許是悲傷、或許無意義、或許是身心極度的痛苦,問題可能很多,但是答案只有一個,靜心就是答案。

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很自然地,世界上所需要的是行動,而不是不行動。對每一個成功而言,行動是需要的,而不是不行動;對所有的野心而言,行動是需要的,因此,整個世界都漸漸變成集中在行動的部分。

但是行動的部分將會產生緊張,將會產生痛苦和悲傷,即使你達到了目標,你也會發覺你並沒有達成任何東西,你只是在浪費你的時間和能量。

你行動部分的頭腦無法使你處於一種寧靜和放鬆的狀態,無法使你很安逸,就好像在家一樣--這對一個行動的頭腦來說是不可能的。

不行動的頭腦才能夠給你一個可以休息的家、一個庇護所、以及一個很美的感覺,你並不需要做什麼,以你本然的樣子就很好了,你已經在那個目標上,所以你甚至連動都不必動。

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如果靜心能夠廣為散布,而人們能夠被帶到只有一個意識跟他們在一起,那麼世界就能夠達到和諧,這是一個你們可以去下功夫的完全不同的層面。

直到目前為止,它是一種革命,重點在於社會以及它的結構,它已經在各種不同的方式下一再一再地失敗。現在它必須是個人的,不是革命的,而是靜心和蛻變。

它並沒有像人們所想像的那麼困難,問題只是在於了解靜心的價值。

那麼就很容易有成千上億的人在他們自己裡面變成不分裂的。他們將會成為人類裡面第一批變成和諧的人,而他們的和諧、他們的美、他們的慈悲、他們的愛--他們所有的品質--都一定會在全世界獲得迴響。

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這是一件基本上必須了解的事:真理只能夠是你自己的經驗,其他沒有方法可以得到它。

謊言你可以從別人那裡得來,它太豐富了--各種謊言、各種色彩、各種形狀、各種大小都有,不管你喜歡那一種都有。它們不僅隨時可以取得,而且還可以適合你,你不需要去適合它們,它們會來適合你,那是很容易的,它們是做出來要適合你的,它們為你裁剪得好好的。

真理是完全不同的一回事。

你必須去適合它,真理不會妥協,你必須根據它來改變,你必須經歷過一種蛻變。

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一個帶著宗教性頭腦的人將會在他的行動和關係當中,以及在他的思想和感覺里具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或廟宇,他所需要的是一個清晰的看法,一種心的寧靜,以及一種對他自己本性的體驗,因為他對他自己本性的體驗將會使他覺知到整個世界都是神性的,使他覺知到每一樣存在的東西都處於不同的進化階段,但是在它裡面具有生命的潛力和意識的潛力。

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頭腦不知道有三個時態,它只知道兩個時態:過去和未來。"現在"對頭腦而言是不存在的:那個"存在的"對頭腦而言是不存在的,而"不存在的",對頭腦而言是存在的。

因此整個努力就是要如何脫離頭腦,如何脫離那不存在的,而站在"存在"所在的中央。

要如何才能夠處於"現在"?--那就是靜心的整個竅門之所在。當你處於"現在"的那個片刻,成道就是它的副產品。

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所有的藝術都應該源於靜心,然而目前所有的藝術卻都遠離靜心,這是很悲哀的。每一個藝術家,不管他從事於那一種特殊藝術,都應該找出一個走向靜心的方法,但事情似乎並非如此。

相反地,現代大多數的藝術家、音樂家、舞蹈家、畫家、雕刻家和詩人,他們不是去達到靜心,而是達到瘋狂,那是靜心的另外一個極端,那個原因就是因為在最初的源頭,那個"空隙"才是重要的,而不是文字,但是隨著時間的經過,文字變得比那個"空隙"來得更重要。

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從來沒有一個達到靜心的人會自殺、會發瘋,因為他會變得越來越平衡,他的內在會變得越來越和諧,而到了最後會走向絕對的和諧--那就是"沒有頭腦"(no-mind;心無雜念)的和諧。

達到"沒有頭腦"就是達到一切。

沒有什麼東西比它更多,因為它就是和平,它就是寧靜,它就是喜樂。

"沒有頭腦"就是神性,它就是不朽,它就是永恆。

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西方的心理學仍然徘徊在根部的地方,它甚至還沒有碰觸到葉子、花朵和果實,它們還沒有進入"沒有頭腦"的問題,它們還無法注意到整個頭腦的問題,當你還不知道整個頭腦,你就無法跳進"沒有頭腦"。

"沒有頭腦"就是達成。

"沒有頭腦"就是成道。

"沒有頭腦"就是解放。

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科學永遠無法了解他們頭腦那如深淵般的深度、黑暗和神秘的部分。

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如果只有一種科學,那麼就可能只有一種宗教。如果一種科學就足夠探索客觀的世界,那麼一種宗教就足夠探索人的內在世界,而那一種宗教不需要加上任何形容詞,不需要說它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容詞。

就好像科學就是科學,宗教就是宗教。

事實上,依我看來,只有一種宗教,而它有兩個層面:一個層面是在探討外在世界,另一個層面是在探討內在世界。我們甚至可以去掉"宗教"這個字。

這是科學的一個基本規則,我們必須使用最少的假設。所以為什麼要用兩個字呢?只要一個字就夠了,而"科學"是一個很美的字,它意味著"知道"。

知道其他的東西是一面,知道一個人內在的自己又是另一面,而"知道"涵蓋了兩者。

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如果你準備要打開一個新的門而進入你的本性,如果你準備要聽你自己的內心,那麼任何我所說的都非常簡單,而不需要去相信它,因為你根本沒有辦法不相信它。它是那麼地簡單,所以你根本沒有辦法懷疑。

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因此,我反對所有的相信,理由很簡單,因為任何我所教導的都不需要相信。我完全贊成懷疑,因為對於我那些簡單的教導,你無法懷疑。

我們的制約不允許我們成為自然的,我們的制約打從一開始就教導我們說,我們必須成為比自然更多的東西,教導我們說,成為自然的就是成為動物--我們必須成為超自然的。

這種說法似乎非常合乎邏輯,所有的宗教都這樣在教導--成為一個人意味著超越自然,他們說服了多少世紀以來的人類要超越自然。

沒有人能夠成功地超越自然,一切他們所做的事情只是很成功地摧毀了他們的自然和自發性的美,摧毀了他們的天真。

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當一個成熟的人再度變成一個小孩子……平常的小孩和再度被生出來的小孩之間有一個差別,平常的小孩是天真的,因為他是無知的,而再度被生出來的天真是生命中最偉大的價值,因為他不是無知,而是最純的聰明才智。

只有天真的話,會變成無知。

只有智力的話,會變成狡猾。

如果兩者加在一起,那麼它們既不是無知的,也不是狡猾的,而只是一種接受性、一種敞開……一顆能夠對生命中最小的事情感到敬畏的心。

對我而言,那個能夠知道敬畏的感覺的人是唯一具有宗教性的人。就是透過他的敬畏,使他知道存在並非只是物質,它不可能如此,對他來講,這不是

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