連橫曰：宙合之中，列邦紛立，而所以治國定民者，曰政，曰禮。夫政者以輔民志者也，禮者以齊民俗者也，如車兩輪，相助為理。然而《詩》、《書》所載，每言鬼神，降祥降殃，歸之天帝，一若冥冥之上，果有一真宰者焉。《詩》曰：「赫赫不顯，上帝維辟。」《書》曰：「維皇上帝，降衷下民。」宗教之興，其來久矣。然而儒者之言天，必指之以人，故曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」又曰：「天討有罪，天秩有禮。」跡其所以治國定民者，莫不代天為之。是以郊社之禮，祝史之告，薦信鬼神，摩敢誕謾，此所謂明德維馨也。夫政者以輔民志者也，有時而亂；禮者以定民俗者也，有時而弊。然則其用以範圍一世之人心者，不得不借之宗教。神道然，佛老然，景回二教亦無不然。顧善用之，足以助群德之進；不善用之，反足推其沉溺，而奸詭邪僻生焉。連橫曰：台灣之宗教雜糅而不可一者也，故論次其得失。
神教
神道設教，本於人情。人情好善而惡惡，趨利而避害，故聖人率之以道。道也者不可須臾離也，是故迪吉迪凶，唯天所示。然而天者空間也，無聲無臭，可見而不得見，可聞而不得聞。以音讀之為巔，以文觀之為一大，以義釋之為自然，是天者為至高至大之景象，而具自然之作用焉。夫此至高至大之景象，夫婦有所不知，故不得不假之上帝。上帝者自然者也，故亦曰天然。台灣之人無不敬天，無不崇祀上帝，朔望必祈，冠婚必禱，刑牲設醴，至腆至誠。台南郡治有天公壇者，所祀之神謂之玉皇上帝，歲以孟春九日為誕降之辰，此則方土之假借，而以《周易》初九見龍在田之說附會爾。古者天子祭天，諸侯祭其域內名山大川。台灣為郡縣之地，山川之禮，見於祀典，而不聞祭天之儀。然則此天公壇者，其為人民所私建，以奉祀上帝，則當先正其名矣。
次為三官，其禮降於玉皇一等。《神仙通鑒》謂天官堯也，地官舜也，水官禹也。夫堯定天時，以齊七政。孔子曰：「大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。」故為天官。舜畫十有二州，以安百姓，故為地官。禹平洪水，奠民居，故為水官。是皆古之聖王，功在後世，沒而祀之，宜也。然而台人之言曰，天官賜福，地官赦罪，水官消災，此則出於師巫之說。東漢張道陵修鍊於蜀鶴鳴山，造作符書，以役鬼卒，令有疾者，自書姓名及其服罪之意，為牒三：一上之天，一埋之地，一沒之水，三官之名始於此。及北魏時，尊信道士，寇謙襲道陵之說，以孟春、孟秋、孟冬之望為三元，而相傳至今矣。
複次為五帝，五帝之說見於《史記·封禪書》，東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝，秦漢天子以時祀之，其禮特隆。而台灣所祀之五帝有二：其一為五顯大帝，廟在台南郡治之寧南坊。《夷堅志》謂五聖廟即五顯之祖祠，《七脩類稿》謂五通神則五聖，而《陔余叢考》謂五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。按五通之祀，宋時已盛，清初湯斌巡撫江南，奏毀之，其害始絕。然台南所祀者，為像一，赤面三眼，則又別為一神，而為師巫所假借，故亦稱為五顯靈官也。其一為五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鍾，為史、為趙，均公爵，稱部堂，僭制若帝王，歲以六月出巡，謂之逐疫。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜遝，傾錢酬願，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，齎柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。複次為王爺，王爺之事，語頗鑿空。或曰，是澎湖將軍澳之神也。舊志謂神之姓名事迹無考，豈隋開皇中虎賁陳棱略地至此，因祀之歟？又曰，府志載邑治東安坊，有開山王廟，今圮。按開山王廟所祀之神，為明招討大將軍延平郡王，即我開台之烈祖也。乾隆間，邑人何燦鳩資重建。同治十三年冬十月，欽差大臣沈葆楨與總督李鶴年、巡撫王凱泰、將軍文煜合奏，改建專祠，春秋致祭，語在《建國紀》。是開山王廟固祀延平也。陳棱之廟在西定坊新街，面海，曰開山宮，為鄭氏所建，以棱有開台之功也。而府志誤為吳真人，且言台多漳、泉人，以其神醫，建廟特盛。夫吳真人醫者爾，何得當此開山之號。固知所祀之神，必有大勛勞於台灣也。唯台灣所祀之王爺，自都邑以至郊鄙，山陬海澨，神宇巍峨，水旱必告，歲時必禱，尊為一方之神，田夫牧豎，靡敢瀆謾。而其廟或曰王公，或曰大人，或曰千歲，神像俱雄而毅。其出遊也，則曰代天巡狩，而詰其姓名，莫有知者。烏乎，是果何神，而令台人之崇祀至於此極耶？顧吾聞之故老，延平郡王入台後，闢土田，興教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震曜古今，及亡，民間建廟以祀。而時已歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以王爺稱。此如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。亡國之痛，可以見矣。其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事。故王爺之廟，皆曰代天府，而尊之為大人，為千歲，未敢昌言之也。連橫曰：信哉！余嘗游埔里社，途次內國姓庄，為右武衛劉國軒駐軍之地，以鎮撫北港溪番者，庄人數十戶，皆祀延平郡王。又嘗登火山，謁碧雲寺，寺祀釋迦，而前殿亦奉延平。顧此為有清中葉之事，法網稍疏。若在雍乾之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念。故府縣舊志雖載開山王廟，而不言何神，東都之事，一切抹殺，且加以偽鄭之名，此則桀犬吠堯也。夫台人之祀延平，固為崇德報功之舉，後人不察，失其本源，遂多怪誕。而師巫之徒，且藉以斂錢，造船建醮，踵事增華，惑世誣民，為害尤烈。烏乎！先民雖愚，斷無如是之昧也。然二百數十年來，無有能糾其謬者，而今乃得抉其微，先民有知，能毋慰乎？
複次為天后，亦稱天上聖母，台之男女靡不奉之，而郊商海客且尊為安瀾之神。按天后姓林，福建莆田人，世居湄洲，父願，五代時為都巡檢，配王氏，生五女一子，宋太祖建隆元年三月二十有三日，誕後，曰九娘，彌月不聞啼聲，故又名默娘。八歲就外傅，解奧義，性好禮佛。年十三，老道士元通至其家，曰是兒具佛性，應得正果，遂授以要典秘法。十六觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年九月初九日升化，或言二月十有九日也，年二十有八。自後常衣朱衣，乘雲氣，遨遊島嶼間，里人祀之。《顯聖錄》之所言如此。康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：「蕩平海島，神佑靈異，請錫崇封。」遂封天上聖母。二十有二年，清軍伐台灣，靖海將軍施琅奏言：「澎湖之役，天妃效靈，及入鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲，遂得傾島投誠，其應如響。」詔遣禮部郎中雅虎至澎致祭，文曰：「國家茂膺景命，懷柔百神，祀典具陳，罔不祗肅。若乃天休滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。惟神鍾靈海表，綏奠閩疆，昔借威靈，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，川澤為枯，神實降祥，泉源驟涌。因之軍聲雷動，直搗荒陬，艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下降，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨；伏波不興，片帆飛渡。凡茲冥祐，豈曰人謀。是用遣官，敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其佑我邦家，永著祝宗之典；眷茲億兆，益宏利濟之功。維神有靈，尚克鑒之！」加封天后，泐文廟中，並敕建祠原籍。琅既入台，以明寧靖王之邸改建神廟，即今之天后宮，刻石紀事。五十九年，翰林海寶冊封琉球，歸奏言：「神祐封舟。」詔飭春秋致祭，編入祀典，於是台灣府縣之廟，祭以太牢。雍正四年，巡台御史禪濟布奏言：「朱一貴之役，天后顯靈，克奏膚功。」乃賜「神昭海表」之額，懸於郡治廟中。十一年，總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏請賜額。御書「錫福安瀾」，懸於福州南台之廟，並令江海各省，一體葺祠致祭。自是以來，歷朝每賜額表彰，而台灣各地亦後先建祠，凡此皆所祀之神也。其列於祀典者唯天后，其不列者則載之於表。
道教
道家者流，出於史官，歷記成敗、存亡、禍福古今之道，以知秉要勢，本清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，此其所短也。夫道家皆宗老子，老子為周柱下史，祖述黃帝，故曰黃老。黃老之教，漢用之而治，晉用之而亂。非黃老之道有純駁，而用之能適與否爾。台灣道教，非黃老之教也，微不足道。而其流衍人間者，則為張道陵之教。道陵既以符書役鬼卒，孫魯又吹煽之，從者日多。朝廷士夫亦信其術，封為真人，尊曰天師，奕世相承，主持劍璽，悍然而據一方，故其徒皆號道士。然台灣道士，非能修鍊也，憑藉神道，以贍其身，其賤乃不與齊民齒。唯三官堂之道士，來自江西，蓄髮方衣，懸壺賣葯，謂之海上方，頗守道家之律，若市上道