五等爵之說舊矣，《春秋》《孟子》《周官》皆為此說作扶持矣。《孟子》所記史實無不顛倒。《周官》集於西漢末，而《春秋》之為如何書至今猶無定論。故此三書所陳五等爵之說，果足為西周之舊典否，誠未可遽斷。吾嘗反覆思之，以為相傳之五等爵說頗不能免於下列之矛盾焉。
一與《尚書》不合。《周書·康誥》：「四方民大和會，侯甸男邦，采衛百工播民和見，士於周。」又《酒誥》：「越在外服，侯甸男衛邦伯；越在內服，百僚庶尹。」《召誥》：「周公乃朝用書，命庶殷侯、甸、男邦伯。」《顧命》：「庶邦侯、甸、男衛。」鄭玄以五服之稱釋此數詞。而詁經者宗之，此不通之說也。按五服說之最早見者，為《周語上》，其文曰：「夫先王之制，邦內甸服、邦外侯服、侯衛賓服、蠻夷要服、戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。」此言畿內者為甸，畿外者為侯，侯之附邑為賓，蠻夷猶可羈縻，戎狄則不必果來王也。蓋曰王者，謂其應來王，而實即見其不必果來王矣。又戰國人書之《禹貢》所載五服為甸侯綏要荒，固與《周語》同，綏服即賓服，而與《周書》中此數詞絕非指一事者。若《康誥》《召誥》《顧命》所說，乃正與此不類。甸在侯下，男一詞固不見於五服，而要服荒服反不與焉，明是二事。近洛陽出周公子明數器，其詞有云：「唯十月，月吉，癸未。明公朝至於成周。
二與《詩》不合。《詩》言侯者未必特尊，如，「載馳載驅，歸唁衛侯」，「齊侯之子，衛侯之妻」。而言伯者則每是負荷世業之大臣，如召伯、申伯、郇伯、凡伯。果伯一稱在爵等之意義上不逮侯者，此又何說？
三與金文不合。自宋以來著錄之金文刻辭無貫稱「公侯伯子男」者。若周公子明諸器刻辭，固與《尚書》相印證，而與五等爵說絕不合。
四以常情推之亦不可通。上文一二三已證五等爵說既與可信之間接史料即《尚書》《詩》者不合。又與可信之直接史料即金文者不合矣，今更以其他記載考之，亦覺不可通。《顧命》：「乃同召大保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公、師氏、虎臣、百尹、御事。」以衛侯、畢公、毛公之親且尊，反列於芮伯、彤伯之下，果伯之爵小於公侯乎？一也。「曹叔振鐸，文之昭也」，而反不得大封，列於侯之次乎？二也。鄭伯、秦伯，周室東遷所依，勛在王室。當王室既微，乃反吝於名器，以次於侯之伯酬庸乎？三也。如此者正不可勝數。
顧棟高《春秋大事表五·列國爵姓表》所記爵姓，非專據經文，乃並據《左傳》及杜預《集解》，且旁及他書者。經文與《左傳》固非一事，姑無論《左傳》來源之問題如何，其非釋經之書，在今日之不守師說著中已為定論。而杜氏生於魏晉之世，其所憑依今不可得而校訂。故顧棟高此表頗為混亂之結果。然若重為編訂，分別經文、左氏、杜氏三者，則非將此三書作一完全之地名、人名索引不可：此非二三月中所能了事。故今仍錄原文於下，兼附數十處校記。若其標爵之失，稱始封之誤，姑不校也。
補記諸節，大致據余永梁先生之《金文地名表》。但舉以為例，以見杜說與金文之相差而已，不獲一一考其詳也。以下又錄金文所有顧表所無者若干事。
據上列顧表，以公為稱者五，宋、西虢、州、虞、劉，而劉標子爵。此則據杜氏之非。經文固明明言劉公，其後乃言劉子，此畿內之公，其稱公乃當然也。今共得稱公者五，而其三為畿內之君，虞虢劉皆王室卿士也。其一之州公最冗突，《公羊傳·桓公五年》：「冬，州公如曹。外相如不書，此何以書？過我也。」「六年春正月，實來。實來者何？猶曰是人來也。孰謂？謂州公也。曷為謂之實來？慢之也。曷為慢之？化我也。」此真斷爛朝報中之尤斷爛處。《春秋》全經中，外相如不書，意者此文蓋「公如曹」「公至自曹」之誤乎？無論此涉想是否可據，而州之稱公無先無後，固只能存疑，不能據以為例。然則春秋稱公者，王室世卿之外，其惟宋公乎？此甚可注意者也。又姬姓在此表中除爵號不詳者外；列於侯者十六，為最多數；列於伯者十二：曹、鄭、祭、北、燕、郕、芮、凡、賈、滑、原、毛；列於子者，除劉子前文中已訂正外，尚有吳、巴、郜、頓、沈；列於男者一：驪戎；列於附庸者一：極。子男之姬姓者，非越在蠻夷，如吳如巴，即陳蔡間之小國；若郜則僅以其大鼎見於經文，春秋前已滅：驪則本是戎狄之類。此數國受封之原，除吳、郜外皆不可詳。如頓、沈之是否姬姓，經文《左傳》亦無說也。姬姓何以非侯即伯，號子者如此其少？此又可注意者也。表中以子為號而從杜氏標姓為姬者，已如上所舉，若其他號子者，則：
子姓有 譚；
姜姓有 萊，姜戎；
曹姓有 邾，小邾；
己姓有 莒，溫，郯；
嬴姓有 徐；
姒姓有 鄫，越；
羋姓有 楚，夔；
隗姓有 弦；
偃姓有 舒，鳩舒；
妘姓有 偪陽，鄅；
歸姓有 胡；
風姓有 須句；
祁姓有 鼓；
允姓有 陸渾之戎；
姓無可考者有 鄾，鄖，賴，麇，宗，潞，戎蠻，無終，肥，鍾離，鍾吾，盧戎。
再以地域論之，則在南蠻、東夷者二十七：吳、楚、巴、鄾、鄖、賴、舒、弦、頓、夔、宗、越、鍾離、舒、鳩、盧戎（以上偏南），邾、莒、小邾、徐、鄫、須句、郯、萊、胡、鄅、鍾吾（以上偏東）；在戎狄者七：姜戎、陸渾之戎、潞、戎蠻、無終、肥、鼓。至於譚、溫、頓、沈、麇、偪陽，各邑中，則溫在王畿之內，譚入春秋滅於齊，頓、沈之封不詳，偪陽則妘姓之遺，亦楚之同族也（見《鄭語》）。約而言之，以下為號者，非蠻夷戎狄，即奉前代某姓之祀者，質言之，即彼一姓平孑遺。其中大多數與周之宗盟不相涉。彼等有自稱王者，如徐、楚、吳、越，春秋加以子號，既非其所以自稱，恐亦非周室所得而封耳。
男之見於前表者，僅有三：許、宿、驪戎。准以周公子明器中「侯田男」一語，男實侯之附庸。戎驪之稱男不見於《春秋》經，宿亦然。准以《魯頌》「居常與許，復周公之宇」及隱十一年《左傳》「秋七月，公會齊侯、鄭伯伐許……壬午遂入許……齊侯以許讓公」之文，則許在始乃魯之附庸，故入其國先以讓魯，魯思往事之強大，而欲居常與許也。意者許在初年，曾劃入魯邦域之內，其後自大，魯不過但欲守其稷田耳。及鄭大，並此亦失之矣，今彝器有許子簠許子鍾，而無稱許男者（魯邦域所及，余另有文論之）。可知彼正不以「侯田男」自居也。
如上所分析，則五等稱謂之分配頗現淆亂，其解多不可得。今先就字義論之；果得其誼，再談制度。