嚴格意義的諸夏所據之地域已如上章所述，至於夏後一代的大事現在可得而考見的，是些什麼呢？答曰，統是和所謂夷人的鬥爭。夷一個名詞應如何解，留在下一章中說明。其字在殷周文書每與人字一樣，音亦與人相近，這是很可注意的。現在假定，凡在殷商西周以前，或與殷商西周同時所有今山東全省境中，及河南省之東部、江蘇之北部、安徽之東北角，或兼及河北省之渤海岸，並跨海而括遼東朝鮮的兩岸，一切地方，其中不是一個民族，見於經典者，有太暤、少暤、有濟、徐方諸部，風、盈、偃諸姓，全叫作夷。《論語》有九夷之稱，明其非一類。夏後一代的大事正是和這些夷人鬥爭。此事現在若失傳，然一把經典的材料擺布起來，這事件十分明顯。可惜太史公當真不是一位古史家，雖羿浞少康的故事，竟一字不提，為其作正義者所譏。求雅馴的結果，弄到消滅傳說中的史跡，保留了哲學家的虛妄。
現在說羿浞與夏後少康的故事，先將材料排列出來。
（1）見於《左傳》者
魏絳曰：「……《夏訓》有之，曰有窮后羿。」公曰：「后羿何如。」對曰：「昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、龍圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明後寒棄之。夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂予外，愚弄其民，而虞羿于田。樹之詐慝，以取其國家，外內咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。（杜曰：靡，夏遺臣事羿者。有鬲，國名，今平原鬲縣。）浞因羿室生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏，處澆於過，處豷於戈。靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康。少康滅澆於過，後杼滅豷於戈。有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為太史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：『芒芒禹跡，畫為九州。經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告僕夫。』」（襄四年）
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封，實有豕心，貪琳無厭，忿類無期，謂之封豕。有窮后羿滅之，夔是以不祀。（昭二十八年）
伍員曰：「不可，臣聞之，樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆，殺斟灌，以伐斟鄩，滅夏後相。後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍。生少康焉，為仍牧正。惎澆能，戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過戈，復禹之績。祀夏配天，不失舊物……」（哀元年）
（2）見於《論語》者
南宮适間於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮適出，子曰：「君子哉若人，尚德哉若人！」（《憲問》篇）
（3）見於《楚辭》者
羿淫以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。（《離騷》）
羿焉彃日？烏焉解羽？……帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封狶是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革，而交吞揆之？阻窮西征，岩何越焉？化為黃熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體協脅，鹿何膺之？鰲戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止，何顛易厥首，而親以逢殆？（《天問》）
（4）見於《山海經》者
羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在崑崙虛東。羿持弓矢，鑿持盾。一曰戈。（《海外南經》。按一曰戈三字，或是注文羼入者。）
有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經》）
帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》）
非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤。）
（5）見於《呂氏春秋》者
夷羿作弓。（《勿躬》）
（6）見於《說文》者
羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部。）
𢏗，帝嚳躬官，夏少康滅之。從幵開聲。論語曰：「𢏗善射。」（十二，弓部。又同部𪪼下引《楚辭》「羿焉𪪼日」，羿亦作𢏗。）
又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》（見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數書皆不出上文所舉，故不錄。
據以上材料，有數點須分解。
一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞只是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閑，以《天問》《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自鉏遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《御覽》八十二引《帝王世紀》）
二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及說文稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。
三、夷夏之爭數十年，在夷一面經羿、奡二宗，在夏一面經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂「阻窮西征」者，王逸解之曰：「言堯放鯀羽山，西行度越岑岩之地，因墮死也。」洪興祖補曰：「羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則鮌非死於道路，此但言何以越岩險而至羽山耳。」按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即鉏）窮（石）之後帝羿西征，而越山岩，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。
四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經》之為書，雖已系統化，尚未倫理化，且記東方的帝系較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、奡的傳說尚甚盛。《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂「羿焉𪪼日」，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。所謂「帝降夷羿」者，正《山海經》所謂「帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱」。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（余另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。「阻窮西征，岩何越焉」一句，至下文「釋舟陵行，何以遷之」，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若干因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，秬黍雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》云：「永遏在羽山，夫何三年不施。」）當夏代危急，遂與能蕩舟之奡戰，適其時羿妻竊葯而行（本文，「安得夫良藥不能固藏」）並有其他怪異（「白蜺嬰茀」「天式從橫」等語），於是大戰得雨起山抃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話並不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：「昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之。」明禹、稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其「君子相」之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當面不答，而背後稱讚南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛作一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優劣論，殊不免於糊裡糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫得很，不需要得很？
然則夷羿之故事，我們在現在尚可見到三種傳說。一、以夷羿為自天而降甚高明者，《山