攝關家與興福寺
提到奈良，你會想到什麼呢？也許你脫口而出的是「鹿」，又或者很多人會先想到東大寺的大佛。然而在中世，奈良就等於興福寺。
那麼，興福寺是一座怎樣的寺院呢？這座收藏了以國寶阿修羅像為首的眾多珍貴文物的著名寺院，對它的歷史，大家卻意外地知之甚少。奈良是本書最主要的舞台，因而必須先了解興福寺的基本知識。首先大致介紹一下它。
興福寺的前身是藤原氏的祖先藤原鐮足於天智天皇八年（669）創建的山階寺。而後在遷都藤原京時，鐮足之子藤原不比等將山階寺搬到了廄坂（廄坂寺）。接著和銅三年（710），首都遷到平城京，遂在奈良的春日構築佛堂，將鐮足下令塑造的釋迦三尊 像從廄坂寺移來，並按「興國家之福」之意，取名興福寺。
在此以後，興福寺作為藤原氏的氏寺 愈發興盛，並於養老四年（720）列為官寺，成為舉辦維摩會等國家法會的場所。因此，興福寺同時受到檀越 藤原氏與朝廷雙方的影響。
院政 時代伊始，從白河院時代（1073—1129）開始，藤原氏的嫡傳一系，也就是攝關家 的子孫開始在興福寺出家。第一位是藤原師實（藤原道長 之孫）之子覺信。他於承保元年（1074）十歲時（虛歲，下同）出家，成為興福寺別當（興福寺的最高領導，又稱「寺務」 ）賴信的弟子。康和二年（1100），覺信就任興福寺別當。攝關家子弟擔任興福寺別當的傳統就此確立。
攝關家之所以與興福寺關係緊密，是因為院政政策確立之後，攝關家因自家政治權威下降而感到危機。事實上在這個時期，向來由藤原氏的氏長者（藤氏長者 ）決定的興福寺人事任免，也受到了院——「治天之君」的干涉，對此不滿的興福寺頻頻發起嗷訴（強訴 ）。（參考拙著《一揆的原理》）
在院與攝關家、興福寺相互對立的態勢下，興福寺的軍事力量得到了強化。俗稱「僧兵」，也就是當時所稱的「大眾」登上了歷史舞台。在白河院政之後的鳥羽院政期，就有個大和源氏出身（即武士出身）的僧侶，名叫信實，在興福寺的權勢如日中天，人稱「日本第一武勇惡僧」。
由於與攝關家之間的關係越發密切，興福寺被捲入攝關家內部政治鬥爭中去。保元元年（1156），因藤原忠通、藤原賴長兄弟反目，保元之亂爆發，信實率領興福寺站在了藤氏長者藤原賴長這一邊，不過未趕上戰鬥。藤原賴長敗亡後，信實等人的領地被沒收了。
治承三年（1179），平清盛發動政變，軟禁後白河院。此時，被視為反平氏的藤氏長者松殿基房被流放。興福寺僧人因而奮起，此後一直站在反平氏的立場上。次年，也就是治承四年，平清盛第五子平重衡率軍討伐南都（奈良），戰火中興福寺、東大寺幾乎化為灰燼。
一乘院與大乘院
治承·壽永內亂（也就是所謂的「源平合戰」）結束後，在興福寺別當信圓的奔走下，興福寺得以重建。鎌倉幕府成立後，大和國（今奈良縣）不設守護 ，興福寺作為事實上的守護統治大和。
然而這時出現了新的問題，這就是攝關家的分裂。鎌倉時代初期，攝關家分裂為近衛家和九條家，近衛家與九條家互為對手，都試圖征服另一方，掌控興福寺。結果，信圓掌握的大乘院、一乘院成為爭奪的對象。其過程迂迴曲折，最終近衛家子弟被送入一乘院，九條家子弟被送入大乘院，形成一種共存狀態。此外，近衛家又進一步分出鷹司家，九條家又分出一條家和二條家（也就是「五攝家」），後來這些家族子弟也進入一乘院和大乘院。
一般認為，當時興福寺有超過一百個院家 和坊舍 ，攝關家子弟的出家地一乘院和大乘院在其中是特別的存在。天皇與攝關家子弟擔任院主的院家稱為「門跡」，在興福寺中，一乘院與大乘院就是「門跡」，稱為「兩門跡（兩門）」。幾乎所有的院家、坊舍都從屬於這兩大門跡，形成了以門跡為中心的主從制門流組織。學界稱其為「兩門體制」。
於是，興福寺的僧侶因為出身的不同，也被明顯地區分開來。攝關家出身的稱作「貴種」，他們以固定的節奏步步高升，最終成為門主（門跡之主）。比攝關家地位低的貴族清華家、名家出身的僧侶叫作「良家」。「良家」階層的僧侶雖然也具備擔任別當的資格，升遷速度卻有天壤之別。舉一個例子，出身貴種的大乘院尋尊二十七歲就做了別當，良家出身的東北院俊圓直到四十二歲才終於就任此職。這是因為貴種僧侶享受特別的優惠待遇（良家必須要先擔任權別當才能成為別當，貴種則不需要，等等）。僧侶的地位與他們作為僧人的成績、能力毫無關係，僅僅由血脈和家族出身決定。良家絕無法凌駕於貴種之上。此外，在良家之下還有「凡僧」。
攝關家子弟就任門主時，將會繼承門跡龐大的財產。而且，他們還可以對下屬的院家施加影響。貴種僧侶的門流統治的深化，導致門跡之間圍繞莊園等利權發生利益爭端。永仁元年（1293），因為近衛、九條、一條家的對立，一乘院與大乘院爆發衝突，經鎌倉幕府介入，到永仁五年總算平息（永仁的南都斗亂）。此外觀應二年（1351），為爭奪喜多院的控制權，兩門跡兵戎相見（觀應的爭端）。
眾徒與國民
在永仁的南都斗亂中，一乘院、大乘院雙方的「實際參戰部隊」是眾徒。眾徒這個詞，原本和大眾（寺僧集團）同義。然而，如前所述，隨著寺院內部身份等級差異的產生，興福寺內的眾徒即大眾，也隨即不再是一個整體。鎌倉中期，專事學問的僧侶在大眾之中被稱作「學侶」；與之相對，武裝的下級僧侶被叫作「眾徒」，以示區別。
到了鎌倉末期，眾徒當中的中層僧侶作為「六方」獨立出來，相反，下層僧侶們組成「官符眾徒（官務眾徒）」這一武裝集團。他們既是興福寺的僧侶，又擔任興福寺領屬莊園的庄官等職務。由於他們幾乎與興福寺內的佛事無關（僅僅負責籌措資金），實際上和武士別無二致，唯一的區別是剃了光頭而已 。
這些眾徒是興福寺的軍事警察，受學侶和六方指揮。但是，隨著永仁的南都斗亂等寺內暴力衝突頻發，眾徒的發言權也日漸增強。
另外還有一個被稱為「國民」的群體。國民指春日社白衣神人 ，與其餘諸國的「國人（地方武士）」屬於同一階層。春日社是祭祀藤原氏氏神的神社，在中世與興福寺是一體的。因此，國民也從屬於興福寺，作為興福寺和春日社的暴力機構活動。由於眾徒與國民二者特徵類似，常被並稱為「眾徒、國民」。（但是國民的身份並非僧侶，與眾徒不同，他們並不剃髮。此外，相比眾徒，國民於興福寺的獨立性更強。）他們或屬於一乘院，或屬於大乘院，被稱作「坊人」。
這些大和國的武士們，都會參加每年九月十七日（現在是十二月十七日）舉行的春日社若宮祭（御祭，詳見第五章），一起在流鏑馬 儀式中當差。最初是平田黨、長川黨及他國武士參加，十三世紀中葉到十四世紀初有長谷川黨、乾協黨和葛上党參加，鎌倉末期至南北朝期間有散在党參加。補充一句，永仁的南都斗亂，就開始於永仁元年（1293）的御祭上，大乘院一方的武士混在流鏑馬隊列中進入奈良 ，襲擊了一乘院，一乘院方武士遂應戰。
自從散在党參與御祭以後，漸漸就沒有他國武士參加了，大和國武士獨佔了流鏑馬的差使。最終形成了以國民階層為中心，長川、長谷川、平田、葛上、乾協、散在六黨輪流與之搭配，擔負御祭的流鏑馬職責的體制。
前人通過研究得出結論，認為興福寺通過御祭將大和國內的武士組織起來。筆者並不否認這一理論，但除此之外，我認為流鏑馬這一差使也使眾徒和國民之間的聯繫更加強化。與其說這是興福寺對大和一國的控制得到加強的表現，倒不如說是「眾徒、國民」團結了。下一節開始，我們就以他們的行動為中心，來看一看動亂中飄搖的大和國的歷史。