哲學和宗教的區別在於，宗教在一個確定的信仰中找到了歸宿，哲學則始終走在尋找信仰的途中。
有一天人突然發現自己是大地上的孤兒，於是就為自己生下了一個父親——上帝。
正常人只關注有法可想的事情，哲學家總是關注無法可想的事情。
宗教植根於人的天性和人生的基本處境，決非科學進步和社會改造能夠使之消滅的。無論何人，只要執意在短暫的人生中求永生，在人生的不完善中求完善，他便已經具有一種宗教傾向了。宗教乃理想主義之極致，理想主義者所相信的絕對精神價值不過是神的同義語罷了。
真正的宗教精神只關涉個人的靈魂，與世俗教派無關。一個人如果不是因為靈魂中發生危機而求自救，則無論他怎樣具備救世的熱情，宗教始終是外在於他的東西。
宗教精神的實質是對個人內在心靈生活的無比關注，看得比外在生活更重要。一個人是否具有這種廣義的宗教精神，與他是否宗教徒或屬於什麼教派完全無關。
絕對價值的存在是必要的假設，一個人如果沒有寧信其有的宗教精神或曰浪漫氣質，怎麼可能從事任何真正的精神事業呢？
宗教把人生看作通往更高生活的準備，這個觀念既可能貶低人生，使之喪失自身的價值，也可能提升人生，使之獲得超越的意義。
有一位哲學家說：人充其量只能談論人，決不能談論神。現在我們知道，人談論人的能力也極為有限，那麼，試圖談論神就更屬狂妄了。對於神，我們似乎只能聽它，然後把聽到的說出來。如果你是一個沒有慧根的人，什麼也沒有聽到，那就請免開尊口。
然而，談論神其實是談論人的一種方式罷了，並且是任何一個想要嚴肅地談論人的論者不可或缺的一種方式。
事實證明，在現代社會中，凡企圖把任何一種新福音強加給社會的教派，必然成為邪教。在可預見的未來，我看不到任何全人類皈依某種世界性宗教的跡象。不管幸運還是不幸，每個人獨自擔當拯救自己靈魂的責任，這將是許多代人的命運。熱情的理想家所能做的至多是鼓勵人們自救，而不是充當救主。
人的心智不可能是全能的，世上一定有人的心智不能達到的領域，我把那不可知的領域稱作神秘。
人的慾望不可能是至高的，世上一定有人的慾望不該褻瀆的價值，我把那不可褻瀆的價值稱作神聖。
然而，我不知道，是否有一個全能的心智主宰著神秘的領域，是否有一個至高的意志制定著神聖的價值。也就是說，我不知道是否存在著一個上帝。在我看來，這個問題本身屬於神秘的領域，對此斷然肯定或否定都是人的心智的僭越。
宗教的本質不在信神，而在面對神秘的謙卑和面對神聖的敬畏。根據前者，人只是分為有神論者和無神論者，根據後者，人才分為有信仰者和無信仰者。
人生要有絕對意義，就必須有神，因為神就是絕對的同義詞。但是，必須有，就真有嗎？人生的悲劇豈不正在於永遠尋找、又永遠找不到那必須有的東西？
我是一個迷路的找不到神的孩子，但我知道神在某個地方等著我。
上帝存在於人的局限性之中。
人在何處看到自己不可逾越的界限，就在何處安放一個上帝。
「上帝」是一個符號，象徵人生不證自明的最高原則，而一切精神跋涉者的困惑便在於總是想去證明它。
有一天人突然發現自己是大地上的孤兒，於是就為自己生下了一個父親——上帝。
《聖經》的最好讀者在異教徒之中。
古希臘人憑本能相信神靈，中世紀人憑邏輯相信上帝。現代人用理性扼殺了本能，又用非理性摧毀了邏輯，於是只好跋涉在無神的荒原上。
偶像崇拜是一種矛盾情結，本身交織著對偶像的愛和懼，虔信的迷狂和褻瀆的渴望。所以，一夜之間，狂熱的崇拜就可以突變為同樣狂熱的破壞。
釋道二教，其原初的出發點都是一種哲學的覺悟，要擺脫生死的糾纏。但是，一經傳播，便離初衷愈來愈遠。適意淡泊的老莊哲學變成了裝神弄鬼的妖術，虛無悲觀的佛陀哲學變成了積善圖報的謀略。大乘宣稱要普渡眾生，為此不惜方便說法，把佛理改造得適合眾生的口味，其結果真不知是佛把眾生渡出了苦海，還是眾生把佛渡入了塵囂。
教堂的原型是天國，廟的原型是地府。天國有音樂、燭光和不露形跡的上帝，地府有咒語、香火和面目猙獰的塑像。西方人嚮往靈魂的不朽，中國人渴求肉身的長存。