按俗世的事理評判，也許人們會問，像紫柏這樣的得道高僧，為何還要關注俗務，惹火燒身？這樣的問話，如同隔山打牛。須知古往今來的高僧大德，第一個檢驗指標是有沒有達到「無我」的境界。關於這一點，紫柏亦有妙論：
我能轉物，謂之「如來」；我被物轉，謂之「如去」。如去即眾人也，如來即聖人也。聖則無我而靈，凡則有我而昧。昧則忽時。忽時之人，憂不深，慮不遠，不知自重耳。
這段話講到我與物的關係，對於心靈說，榮辱、成敗、進退、利害等等，都屬於「物」。一個人（包括出家人）做事，要做到不違心，前提就是不讓「物」把心羈絆。
修佛之人了脫生死，首先是摒棄物慾，這是不二法門。紫柏早就過了不二法門而登堂入室，看到眾生在門外徘徊，他知道毛病在哪兒，但他只能指引，而無法替代。
而且，紫柏作為出家人，對朝廷的時局及世俗生活的演變也非常關注，他的心生出般若的智慧，但並不如同槁木，而是觀照萬物，疾惡如仇。他之所以為礦稅而來北京請願，並非一時的衝動，而是出自他一貫的行世態度。他曾寫過一篇《戒貪暴說》，實在是檄文：
古以官為家，為公器，故曰：「五帝官天下，三王家天下。」今之人，上焉者，以為官為家為恥辱；下焉者，以為官為豪客，爵位為綠林，公然建旗鼓，操長蛇封豕之矛而吞劫百姓，習以成風，天下無怪。以此觀之，則以為官為家為恥辱者，乃救時之良劑也。
盜賊以綠林為藪，兵刃為權，則易捕；設以衣冠為藪，爵位為權，則難擒。故莊周云：「聖人不死，大盜不止。」良有以夫？雖然，恃柄而劫生靈，飽賂而藏軒冕，上則聾瞽君之耳目，中則同袍相為扶護，下則百姓敢怒而不敢言，殊不知生靈為國根本；劫生靈，乃所以滅君也；君滅，則爵位誰與？衣冠誰主？若然者，則盜賊自窮其藪，自削其權矣。
嗚呼！人為萬物之靈，不為聖賢而甘為盜賊，必至藪窮權削而終不悟，可不謂大痴極愚乎？！
讀罷這篇短文，忽然覺得這是「憤青」的筆法。也看出紫柏對官場貪腐的深惡痛絕。他把貪官比作打家劫舍的強盜，而且這些戴著烏紗帽的強盜比大街上的毛賊更狠毒、更可怕，因為他們不受法律的制裁。
熟悉明史的人都知道，明朝隆慶之前，官場貪風不止，張居正於萬曆初推行的十年改革，治貪治庸問責計績大有成效，但自張居正死後，官場貪腐故態復萌，且愈演愈烈。第一號貪官不是別人，正是萬曆皇帝自己。他死時，國庫銀兩耗盡，但他自己的小金庫中還存放了幾百萬兩銀錠，這些錢的大部分來源，便是礦稅。閻王要錢，判官要命。一大幫貪官污吏趁機搭順風船搜刮民財。紫柏眼見這種情勢，焉能不挺身而出。