信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
語譯
真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。真正聰明的人深求事理，所以知道的並不多；知識廣博的人，不求深理，所以就不是真知。
聖人不私自積藏，以虛無為體，以無用為用，他盡量幫助別人，自己反而愈充足；他盡量給予人，自己反而更豐富。天道無私，對於萬物有利而無害。聖人善體天道，所以，他的道是施與而不和人爭奪的。
信言不美
《莊子》之《徐無鬼》《知北游》
「會叫的狗不見得好；會說話的人，也不見得聰明賢能。」
「學問淵博的人，不必有真知；善於辯論的人，不必有智慧。」
既以與人
《莊子》之《田子方》
真人的神靈，穿過泰山沒有阻礙，潛入深泉不會浸濕，位居卑賤不覺疲憊。其神充滿天地之間而無所不在，這是因為他給人愈多，自己就愈見充實。
去哪裡找忘言的人
《莊子》之《外物》
魚餌是捕魚的工具，捕到了魚，就可忘掉魚餌；兔阱是捕兔的工具，捕到了兔，也就可把兔阱忘掉。語言是表達感情和思想的工具，了解了情意，自然就該把語言忘記。但是，我到哪裡才能遇到忘言的人，而和他交談呢？
「有用言語表達的事理，也有用心意推測的事理。但是，你說得愈多，離原意也就愈遠了。」
想像的孔老會談
這是莊子虛構的故事，他本人也承認自己的作品中，十之八九都是寓言。他詳述哲學思想的方法，往往是以歷史上、傳說中，或自己虛構的人物為主，不時為這些主角安插談話的機會。
因此，在他的作品裡，充滿了無法逐字記載的會話。只要看過雲將和鴻蒙，光曜與泰清，黃帝、無為和無始，以及「伯昏無人」和「叔山無趾」等人的會談故事，就不難明白他的取材了。
本篇描述雖為想像，但其間也會提到不少孔老時代的歷史事實。一般傳言，老子較孔子年長，而孔子一生只見過他一次。當然，由道家經手的文章，總是把孔子描寫為接受勸告，而不是給予勸告的人。
在《莊子》這本書里，孔子以不同的會談方式出現了有四五十次之多，其中還包括了孔子的弟子——顏回和子貢與道家聖者邂逅的趣聞。
孔老會談共有八篇，其中之一已在第四章之一介紹過。
一
《莊子》之《天道》
孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。子路思考了一會兒，便對他說：「聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現在已退職歸隱，老師如果要藏書，不妨找他試一試。」
孔子說：「好吧！」
於是孔子到了老聃的住所，請求他代理藏書，老子說什麼都不答應，孔子只得用十二經 來向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話：「你說得太複雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！」
孔子說：「最簡要的就是仁義。」
老子問：「請問，仁義是不是人的本性？」
孔子說：「是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什麼可做的？」
老子又問：「請問，什麼叫做仁義？」
孔子說：「心中坦誠歡樂、博愛無私，便是仁義的本質。」
老子說：「唉！你這些近似後世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。」
「你又何必高舉仁義，生怕眾人不知似的，拚命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這麼做，是在迷亂人的本性啊！」
二
《莊子》之《天運》
孔子已五十一歲了，還不曾聽過大道的事，於是他南行到沛 這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道：「聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？」
孔子說：「還沒有。」
老子又問：「你怎麼去尋求的？」
孔子說：「我從制度上尋求，已經有五年了，可是到現在還沒有得到。」
老子再問：「那麼，你是如何尋求真理的？」
孔子答道：「我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。」
老子說道：「不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人不把它當做禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那麼人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。」
「但是，直到現在還沒有一個人得到『道』，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留存？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難於運行。」
「若出自本心，外在不能接受的，聖人就不會拿來傳授；若是出於外在，其本心又無法接受的，聖人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。」
「古代的至人，時而假借仁道而行，時而寄託義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地遨遊就夠了。他們靠貧瘠的田地而活，賴荒蕪的菜圃而生。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為貧瘠，所以容易生活；就因為荒蕪，所以才沒有損失。古人認為只有這樣，才是本真行為的表現。」
「顯達的人，不能辭讓祿位與人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，更不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休止的物慾，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰啊！」
「恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具，只有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項工具。所以說：『自己端正了，才能正人。』本心看不到這些道理的人，他的心智也就閉塞不明。」
三
《莊子》之《天運》
老子說：「仁義就像朝眼睛撒灰沙一樣，讓人剎時分辨不清四周的方位；又像叮人皮膚的蚊蟲，叫人整夜無法入眠。仁義傷人本性，迷人心智，從這裡就可以看出。」
「如果你不希望天下人喪失淳樸的本性，就應該順自然而動，世人自會樹立自己的德行，又何必勞心費力，像那背著大鼓去找尋迷路小孩的人一樣，大呼小叫地高喊仁義之說呢？」
「鴻鵠不是天天洗澡才潔白，烏鴉也不是天天染漆才變黑，它們黑白的本質，原是出於自然，不足以作為美醜的分別。那麼，聲名令譽又何嘗能增益人的本性？」
「困在干泉里的魚，彼此喘著氣，吐著涎沫濕潤對方以生，這樣求生不是太痛苦了嗎？還不如逍遙於江湖，彼此不認識來得好啊！」
四
《莊子》之《天運》
孔子對老子說：「我研究《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為研究的時間夠久，書中的含義也夠明白了，便去求見七十二位國君，和他們討論先王之道，闡明周公、召公的政績，但是沒有一個國君肯聽我的。要勸說人了解真理實在太難了。」
老子說：「你還算僥倖呢！沒有碰到一位真要治世的國君。否則，你那些『道』就行不通了。你所說的六經，是先王陳腐的遺迹，並不是先王的真跡！所謂跡，只是鞋印，不是鞋子本身。」
「雌雄的水鳥相互凝視不動，自然就產生出幼鳥；雄蟲在上鳴叫，雌蟲在下應和，借著回聲而受孕；還有一些雌雄同體的動物，因遙感而自生。它們的天性不能更改，命運也無法轉移。這就跟時光不能停止，大道不可壅塞一樣的自然。」
「得到道的人，任何地方都可去得；失去道的人，到哪裡都行不通。」
孔子返回住所，三月不曾出門。不數日又來見老子說：「我知道了。鳥鵲孵卵而化育，魚類傳沫而生子，蜂類昆蟲遙感而自生。尤其是那昆蟲，一生下弟弟，哥哥就哭泣（因以母奶喂嬰）。我已經有好長一段時間，沒有和造化冥合。沒有看到萬物的天性，怎麼能去教人呢？」
老子說道：「不錯，你已經明白這個道理了。」
五
《莊子》之《田子方》
孔子去見老子，老子剛洗過澡，正披頭散髮要晾乾它。但見他木然直立的