知者不言，言者不知 。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
語譯
智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情慾的道路，關閉情慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。
知道的人不談道，好談道的人不知道
《莊子》之《知北游》《天道》
世人珍視的大道，是文字的記載；文字的記載不外乎語言，所以說珍視文字，實際上就是珍視語言。語言重視的是內容和意義，有的意義可以表達，有的意義卻是語言表達不出的。世人因重視語言便把它記載在書中，以文字流傳下來，殊不知這種文字實是毫無價值的。
我之所以不珍視它，實在是因為他們所看重的東西，並不是世上最珍貴的東西，最珍貴的東西往往是言外之意啊！眼睛看得見的是形體和顏色，耳朵聽得到的是名譽和聲聞，這一切在人們的心裡，竟成了洞穿大道的媒介物。事實上，那形、色、聲、名根本無法助人探得大道的實情。
因此，知「道」的，不談道，好談道的，便不知「道」，世人又豈會知道這些道理？
一天，桓公在堂上讀書。車匠在園裡制輪，聽到了桓公的讀書聲，車匠放下工具走向堂上，問桓公說：
「請問陛下在看什麼書？」
桓公回答：「是聖人的言語。」
車匠問：「聖人還活著嗎？」
桓公說：「已經死了。」
車匠說道：「那麼殿下讀的，是古人的糟粕罷了！」
桓公怒道：「寡人讀書，由得你這個車匠隨意批評嗎？有理由還可以，沒理由你就只有死路一條。」
車匠說：「就以我做的事來比喻吧！做的輪子太緊，便轉不動；太松，又會不牢固。要做得恰到好處，必須心手合一才可。但是這種心手合一的感觸，不是能用語言表達出來的。這也就是為什麼我不能把這門手藝傳給兒子，讓他繼承我衣缽的緣故，以至我年已七十，還在這裡制輪。」
「古人和他那不能傳授的東西，都已經消失了。陛下讀的豈不就是古人遺留下來的糟粕？」
每個人都知道：從沒有形體到有形體，叫做生；從有形體到沒有形體，叫做死。但是，人們仍不停地議論著這件事，唯有那求道的人才忽略了它。因此，一個真正明白大道的人是不議論的，議論不停的人，便求不到大道。
「不談道」是很困難的事
《莊子》之《列禦寇》
莊子說：「了解道很容易，要想不說出來，就困難了。知『道』而不說，便合乎天然；知『道』而說出來，就是隨順人為。古代的人合乎天然，而不去做人為的事。」
「知」的相對論
《莊子》之《齊物論》
嚙缺問王倪說：「你知道萬物所以相同的原因嗎？」
王倪說：「我怎會知道。」
嚙缺又問：「你不知道自己不知嗎？」
王倪說：「我哪裡知道。」
嚙缺又問：「這麼說，就沒有人知道了嗎？」
王倪回答說：「我怎麼會知道。雖然這樣，我還是試著說給你聽吧！試想，我如果說知，怎麼知道我所說的『知』是不知？我如果說不知，怎麼知道這『不知』其實就是真知？」
「再說，人睡在潮濕的地方，就會腰酸背疼，患上半身不遂的病，那麼泥鰍會不會這樣呢？人住在樹上，就會嚇得發抖，恐慌得不得了，那麼猿猴會不會這樣呢？你以為人、泥鰍、猿猴這三者，誰的住處最恰當？」
「人吃蔬菜和肉類，麋鹿吃青草，蜈蚣愛吃蛇腦、貓腦，貓頭鷹和烏鴉愛吃死老鼠，你以為人、獸、蟲、鳥這四者，誰的口味最合適？」
「雄猿和雌猿做配偶，麋和鹿做配偶，泥鰍和魚做配偶，當這些物類看見了世人認為最美麗的毛嬙和麗姬時，不是避於水底，就是飛向高空；不是奔入暗處，就是逃向深林。你以為人、魚、禽、獸這四者，誰才是最完美的？」
「照我看來，仁義的標準，是非的途徑，紛然錯雜，實在是無從分別啊！」
嚙缺又問：「你既然不知是非的分別，難道至人也不知嗎？」
王倪答道：「至人是神靈，山林焚燒，他不覺得熱；江河冰凍，他不覺得冷；疾雷狂風，震動了山，掀起了海，也不會使他驚懼。」
「駕著祥雲，乘著日月，遨遊於四海之外，與大自然的變化合為一體，生死再也控制不了他，何況那是非利害的區別，他當然更是不會放在心上了。」
「不知道的人是真知，知道的人反而是無所知，那麼誰才知道那不知的知呢？」——第一章之一（《莊子·知北游》）。
玄德
《莊子》之《胠篋》
「削除曾參、史鰍的忠信行為，封閉楊朱、墨翟的浮誕口辯，拋棄仁義禮樂之說，天下人的道理才能達到『玄同』的境界。」
愛憎不至，得失不臨
《莊子》之《逍遙遊》
宋榮子這個人，即使世上的人都稱讚他，他也不會因此而得意；世上的人都毀謗他，他也不會因此而沮喪。因為他能認清內外的分際，了解榮辱的真正內涵。
本章提到的哲學家，乃是宋榮。參閱序文。