出生入死。生之徒十有三 ，死之徒十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地 。
語譯
人始於生而終於死。當人生的時候，四肢九竅都屬於生；當人死的時候，四肢九竅也都屬於死。再看人生的過程，自幼至死，中間有許多勞動，動必有損，以至四肢九竅也都歸向了死地。這是什麼緣故？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊！
聽說善養生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰，碰不到殺傷人的兵刃。牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因為善養生的人，絕不進入致死的境地。
一些年輕的道家，常把老子的哲學思想拿來作為自己的詩集主旨。有關生之悲哀和死之神秘這方面的感觸，老子雖有，卻很少提到。而莊子，不但慨嘆世俗生命的短促，對死亡的神秘感到迷惑，而且以天賦的詩人文筆，寫下了自己的感言。
以下便是莊子最優美的篇章——生死談。
生是死的結束，死是生的開始
《莊子》之《知北游》
誰知道生死兩方面的關聯性？人所以能生，是因為氣的集聚，氣聚便是生，氣散就是死。生死原是互為循環，我又何必為此憂慮？人們喜歡生的神奇，厭惡死的腐臭，豈不知臭腐會轉為神奇，神奇又將化為臭腐。萬物本就是一體的啊！
人類靈魂的顫動
《莊子》之《齊物論》
人的靈魂在睡時關閉也好，醒後活動也好，其和環境都脫不了爭鬥關係。不管那是寬大懶散的人，或深沉狡猾、謹密小心的人，只要他們心意一動，隨之而來的，不是提心弔膽，就是喪魂失魄。
他們的心神像是射出去的利箭，專門窺伺別人的是非以便攻擊；又好像突發的咒語，在耐心等候制勝的機會。如此馳逐競爭，使他們的精神像蕭颯的秋冬一樣，一天天消沉下去，無法自拔，更別說恢複本性。最後，這衰微的心靈日漸枯竭，慢慢走向死亡。
人的心靈，時而欣喜，時而憤怒，時而悲哀，時而歡樂，時而憂慮長嘆，時而猶豫固執，時而輕佻放縱，時而張狂作態，好像氣息吹進虛寂的竅孔所發出的聲音，又像是地氣蒸發凝結成的朝氳。
這些變化，日夜輪流替代，呈現在我們眼前，可是遺憾的是不知它們來自何處？如果真能領悟，便不難了解宇宙間生生化化的道理了。
如果沒有這些情緒的變化，就沒有我；如果沒有我，又哪能感覺出它們的演變？可見我與它們是最接近的，然而卻又不知它們是受誰的主使。彷彿真有個「靈魂」存在。儘管看不到它的形跡，倒可看到它的作用；儘管看不到它的形狀，卻知它本就是真實的存在。
再以人體來比喻：人體具備了百骸、九竅、六臟等各部。在這些成分中，人最喜歡哪一個？是全都喜歡，還是偏愛哪一個？或是把它們當服侍我的臣僕看待？若是臣僕，它們的行為就是被動的，當然就意味著有某個「靈魂」在控制它們。
你知道這「真靈」也罷，不知道也罷，對它的真實性並不會有什麼增損。人既生，就有形體；有形體，就有死亡。縱然不是立即死去，也不過偷生世上，坐待死神的降臨罷了。就這樣天天和外來的事物抵觸，看著光陰飛逝而過，卻又無法阻止，豈不是太可悲了嗎？
終身勞碌，見不到辛苦的果實；疲累至死，不知道自己的歸宿。這樣的人生豈不太可嘆、太可憐了嗎？有人或認為形體無恙，便不會死亡，但是，這又有什麼意思？要知道，形體一旦死亡，精神和心靈也隨著毀滅，這才是最大的悲哀！
人生在世，原就是這樣迷糊嗎？還是只有我迷糊，別人不迷糊？
夢見飲酒作樂的人，醒後反遇悲傷的事
《莊子》之《齊物論》《大宗師》
我怎知道貪生不是迷惑，怕死不是像流落異鄉的孤兒？
麗姬是艾地封疆官的女兒，當晉王迎娶她的時候，哭得像個淚人似的。等她到了晉王的宮裡，和晉王睡在舒適的床上，吃著美味的菜蔬肉羹，這才懊悔當初不該哭泣。我怎知道死了的人，不會像麗姬那樣，懊悔當初不該求生呢？
夢見飲酒作樂的人，早晨起來卻碰到悲傷哭泣的事；夢見傷心痛哭的，醒後反有像打獵那樣快樂的事發生。當人在夢境中，並不曉得那是夢；而人生在世深入迷途，又像在做夢一般；人在夢醒後，才知道以前是夢；人死了譬如大醒，那時才知道人生也不過是一場大夢而已。
可是有些愚蠢的人，不知道自己是活在夢中，還以為自己清醒得很，一副什麼都知道的神情。整天君呀、民呀、貴呀、賤呀，喊個不停！真是執迷不悟，心胸狹窄極了。
孔丘和你都在做夢，說你們做夢的我也是在做夢。這些話常人聽了，必以為怪異。但在萬世之後，還怕遇不到一個解得開這個道理的大聖人嗎？
「古時候的真人，不知道喜愛生存，也不知道憎恨死亡。」
人生短促
《莊子》之《知北游》
人生於天地之間，就像白駒穿過石隙一般，轉瞬即逝。萬物突然生，突然長，又突然地衰退死亡，莫不是順著自然的變化而來。但是生物卻因此而哀傷，人類更因此而悲痛。其實，離開人世就好像解開自然的束縛，毀壞自然的劍囊一樣，魂魄 走向哪裡，形體也跟著走向哪裡。
孟孫才的死：本身就是一場夢
《莊子》之《大宗師》
顏回問孔子說：「孟孫才的母親死了，他沒有掉眼淚，心不覺難過，居喪不悲哀。三種悲哀的表示，他一項都沒有，反而以善於居喪聞名魯國，這不是虛有其名嗎？」
孔子答道：「孟孫才已經盡了居喪之道，他比知道喪禮的人更精進了一層。喪事本應簡化，只是世俗難以辦到，而他已經有所簡化了。他不知什麼是生，什麼是死；不知迷戀生前，也不知追求死後；僅把生死看做物的變化，一味聽從那不可知的演變而已。」
「人的形體無時不在變化，哪能曉得那不變化的是什麼。人的精神是不變的，又哪裡曉得那形體已變化了呢。我和你還是在夢中啊！孟孫氏突然遇著形體上的變化，卻並不以此連累他的心神。他以為，形體上的變化並不是真死，而是搬了新居。他之所以哭，乃是隨別人哭而哭，他的心卻是毫無感覺可言。」
「人們常以暫有的形體說道：『這是我！這是我！』其實，這個『我』果真是自己嗎？譬如你曾夢作鳥在空中翱翔，夢作魚在水底戲游，那麼在這裡和我談話的你，是醒著的你，還是做夢的魚鳥？」
「偶然碰到如意的事，來不及笑；真正從內心發出的笑聲，事先也來不及安排。因此，唯有安於造物者的安排，忘卻生死，順著自然的變化，才能進入虛無的境界，與天合為一體。」
莊子夢為蝴蝶
《莊子》之《齊物論》
從前，我（莊周）曾做過一個夢，夢到自己變成了一隻活生生的蝴蝶，在花叢間高興地飛舞著，那時候的我，絲毫不知自己就是莊周。醒來後，看見自己仍是人形，不覺迷惑半晌：到底是我做夢變成蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了我？我和蝴蝶一定有分別了。
但是在夢裡，我和蝴蝶，何嘗有分別？說我是蝴蝶可以，說蝴蝶是我又有什麼不可？這就叫做「物化」 ——形象的變化。
廣成子論不朽
《莊子》之《在宥》
黃帝在位十九年，教令通行天下，民心因而歸向。一天，黃帝聽說廣成子在崆峒山上隱居，便親自去看他，說：「聽說先生已經達到至道的境界，請問至道的精氣是什麼？我想用天地的精氣，助長五穀的成熟，以養百姓；又想調和陰陽，以順萬物的情性。」
廣成子說：「你所問的，是萬物的本質；你想做的，卻是摧殘萬物。自你治理天下以來，雲氣沒有集中就下雨；草本沒有枯黃便凋落；日月的光輝，也逐漸昏暗不明。像你這樣淺陋的心志，又有什麼資格來談至道的境界？」
於是黃帝躬身而退。回去後，便拋棄了王位，蓋了一間清靜的小屋，坐在潔白的茅草上靜思。這樣過了三個月，他又來拜望廣成子。
廣成子朝南而卧，黃帝順著下風，跪行而上，深拜叩頭說：「先生已達至道的境界，請問如何修身才可以長久生存？」
廣成子驚奇地坐起來，說道：「問得好！來！我告訴你至道的境界。至道的精氣，幽遠而不可窮究；至道的極境，細微而無法看見。」
「不要求去看，不要求去聽，專一精神，清靜無為，形體自然會走向正道；必定要靜寂，必定要清心，不要勞動你的形體，不要動搖你的精神，自然就可以長生。」
「因為，眼睛不看，耳朵不聽，心裡就不會思慮，精神自會與形體冥合