道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。
語譯
道永遠順任自然，不造不設，好像常是無所作為的，但萬物都由道而生，恃道而長，實際上卻又是無所不為。侯王若能守著這個道，萬物就會各順己性，自生自長。然而這種狀態並不能長保，在萬物生長繁衍的過程中，難免有欲心邪念，這時唯有以道的本質「無名之朴」，來克服這種情形的發生。一旦沒有欲心邪念，能夠歸於沉靜不亂，那麼，天下自然就上軌道。
前面幾章討論的寂靜無為乃是代表不朽的自然，和所有力量的泉源。我們活在這個世上，完全不活動是絕不可能的事。因此，只有綜合虛靜、恬淡、寂寞、無為，才是最恰當的生活方式。
以下的精選乃是最完整的無為說，是經由自然無為和天地行而不說的論點來探討，同時還告訴人們：虛靜、恬淡、寂寞、無為是人類最明智的生活態度。
無為寂靜說
《莊子》之《天道》
天道運轉，無休無息，萬物因此而生，帝王之道運轉，無休無息，所以天下人心歸順；聖人之道運轉，無休無息，所以四海之士欽服。如果能明白天道，通曉聖道，並了解上下古今四方變化的帝王之德，都是自為的話，其行為也就能歸於平靜了。
聖人的寂靜，並不是因為「靜是好的」，所以才寂靜；乃是因為世上沒有一樣東西能干擾到他，而自然歸於平靜的寂靜。水平靜的話，可以很清楚地照見發眉，平靜的水面也可作為木匠「定平」的準則。聖人的心神若是平靜了，不但能鑒照天地的精微，甚至還可明察萬物的奧妙。
虛靜、恬淡、寂寞、無為是天地的「水平儀」，是道德最高的境界，更是古代帝王、聖人休息的場所。心神休息便虛空，虛空就合於真實的道，合於道便已達到自然的倫常了；心神虛空象徵著寂靜，由寂靜再產生行為，哪裡還會有不合宜的行為？所謂的心神寂靜就是無為，在上無為，居下的臣子自然就會各盡其責；無為又象徵著和樂，一個人內心和樂，則外患不能入侵，又何懼壽命不能延長？
明白虛靜恬淡、寂寞無為是萬物之本的國君，是堯；明白虛靜恬淡、寂寞無為是萬物之本的臣子，是舜。以這個道理行之於上位，是帝王、天子的德操；以這個道理行之於下的，乃是聖賢的德行。
以此德行退休山林、閒遊四方的人，沒有一個隱士不敬佩他；以此德行進身官場、治理世事的人，沒有不功成名就，並使天下統一的。他靜的時候，是聖人；動的時候，便是帝王；處在無為的時候，天下更沒有一樣東西能比得上他德行之完美。
明白天地之德的人，便是通曉「萬物的根本和來源」的人；他能與天和，使天下得到太平；他能與人和，使人人和樂相處。與人和的，稱為「人樂」；與天和的，便稱為「天樂」。
莊子說：「我的老師！我的老師啊！他摧毀萬物而不以為暴虐，施恩於萬物也不以為仁，生長在上古而不自認長壽，覆蓋承載萬物的形體也不以為智巧。」這就叫做「天樂」。
所以說：「知道天樂的人，生時順天而行，死後隨物而化。」他虛靜的時候，和陰氣同歸寂；運行的時候，便和陽氣同波逐流。因此，知道天樂的人，沒有天怨，沒有人議，沒有外物的繫纍，也沒有鬼神的責難。
所以說：「他行動的時候，像天一樣地運行；靜止的時候，像地一樣地平靜。因為他心神虛靜，所以鬼神不擾，精神不乏，終能得到萬物的歸服。」換句話說，以虛靜推及天地、通達萬物的，便叫「天樂」。天樂乃是聖人蓄養天下蒼生的本心啊！
天下將自定：合於自然
《莊子》之《天地》
天地雖博大，無為自化的道理卻一致；萬物雖然繁雜，那率性自得的道理卻無不同；人民雖眾多，治理天下的卻只有國君一人。國君，乃是依據道德，順乎自然治理百姓的人，所以說：「遠古的君王，無為而治。」他們只順著自然的德行就夠了。
因此，從道的立場來觀察名分，天下的國君都是名正言順；從道的立場來觀察上下的分際，君臣尊卑之分已極明顯；從道的立場來選賢舉能，天下官吏莫不各稱其職；以道的立場來看萬物，萬物莫不具備我們所需求的一切。所以，與天地俱存的是德，行於萬物的是道……
所以說：「古代蓄養天下蒼生的人，沒有慾望，而天下自富足；沒有作為，而萬物自化生；沉默寂靜，而百姓處於安寧。」