執大象 ，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
語譯
能守大道，天下人都會歸從他。因為他不但不會害人，反而能使天下得到太平康樂。悅耳的音樂，可口的美味，只是做客時的短暫享受罷了，怎麼可能持久？道顯現出來的，雖然淡而無味，既看不見，又聽不到，但卻取之不盡，用之不竭。
《列子》一書特彆強調道家「精神重於物質」的學說。作者本人更是以乘風而來的仙人姿態，出現在莊子的作品中。下文將提到的關尹乃是函谷關令，曾說服老子寫《道德經》一書。
執守大道的太平
《莊子》之《達生》
列子問關尹說：「至德的人在水中行走不會窒息，踏在火上也不覺其熱，在高空飛行也不覺恐懼，這是什麼原因呢？」
關尹答道：「因為他能保守純和之氣，修養恬淡之心的緣故。這可不是智慧、技巧、果斷、勇敢所能做到的，我這就告訴你它的原因何在吧！」
「凡是有形貌、影像、聲音、顏色的東西，都是物。那麼物與物之間怎麼會有距離呢？是因為有聲無聲的分別罷了！唯有無聲無色，斷絕視聽，才能達到無形無變的境界。能執守這個『大道』的人，才不會受外物的控制。……」
「酒醉的人掉在車下，雖會受傷或患病，還不至於死亡。他的骨節和常人相同，為什麼損害卻與常人迥異？乃因他精神凝聚，乘車不知，墜車不知，任何恐懼沒有進入心中，即使和外物摩擦，內心也不會驚恐的緣故。酒醉的人尚能如此，何況那順天而行的人呢？」
「聖人和自然化合，所以外物傷不了他；復仇的人不會去折斷仇人的劍，因為劍本無心；性急的人，不會埋怨掉在頭上的瓦片，因為瓦片也無心而落。」
「天下若能平靜，沒有戰亂，沒有殺戮，沒有刑罰，那都是由於自然無為的大道所造成的啊！」
「不要運用智慧去發展人性，應該順乎自然去發展天性；因為應合天性的合於道德，運用智慧的就傷害天性了。若能不厭棄自然，不運用人為，也就達到了返璞歸真的境界。」
道家主要的德行，乃是混合了生活中的為與不為，以達到心靈的「恬靜」與「成熟」。所謂道家之名，由道的「恬靜」而來。在第三十七章之一中將談到恬淡、平靜、沉著和無為，彼此是可以轉換的。
用恬靜來培養智慧
《莊子》之《繕性》
古時學道的人，用恬靜培養智慧；雖有智慧，卻不用它，這又叫做用智慧來培養恬靜。兩者交相培養，和順的道德自然就由本性流露出來。
用之不盡
《莊子》之《齊物論》
「灌水進去不見滿，取水出來不見干，而且不知其源在何處，那就叫做葆光。」