道常無名，朴，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名 。名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海 。
語譯
道體虛無，永遠處於不可名而樸質的狀態。即使非常隱微，天下也沒有人敢支配它。侯王若能守著這虛無的道體，不違反萬物的本性，萬物自然會順其性而歸服。天地陰陽之氣相合，就會降下甘露。不需人們指使，就會很均勻。
道亦然。道創造了萬物，萬物興作就產生了各種名稱。既已定了名稱，紛爭也就跟著產生，所以人便不可捨本逐末，應該知道適可而止。知道適可而止，才能遠離危險，避免禍患。
道對於天下人來說，就好像江海對於川穀一樣，江海是百川的歸宿，也是天下人的歸宿；人廣受其利，物備受其澤。
本章重述第二十八章的主題，保守本性，與第三十七章對照閱讀，其義將更為明顯。同時，本章還談到：統治者或聖人若要保守天性，必須借重一種深獲民心的神秘力量或德行方可。
從下文中，讀者定不難看出「道」與「德」的不同點：道無法具體表現出來，德卻可以。由此可知，道是不可知的，而德卻可以預先知道。
尋找不可知的境界而停止
《莊子》之《徐無鬼》
德引人至道的純一，智慧止於人心不可知的境界，能如此，就是最高明的了。道的純一，是德不能到達的地步，智慧的不可知，也不是用言語可表達的。為爭聲名而像儒、墨那樣爭持下去，災禍也就免不了。
因此，大海不拒絕向東流的河川，所以能博大深沉；聖人包容天地，恩澤滿天下，百姓卻不知他是誰。所以他生時沒有爵位，死後也沒有謚號。他不積財，不樹名，所以又稱做大德的人，會叫的狗不見得好，會說話的人也不見得聰明賢能。有心想成為偉人的嗎？渴望達到偉大的人，不能成就偉大，何況有心修德的人？
世上沒有比天地完備的東西，然而它到底是追求什麼，才能達到最完備的境界呢？知道完備的人沒有追求，沒有喪失，沒有拋棄，不因外物改變自己，反求自己達到無窮的妙境，因循古迹卻不求行為與他們相似，而這就是偉人的德行。
在此，特別以「海不辭東流（或就下）」來解釋本章最後兩句話。因為，海和道一樣，總趨於低處。請參看第六十六章。
莊子最重要的思想之一是限智（不可知論或懷疑論），但承認知識本身的存在，他好幾次提到可知的世界和不可知的世界等觀念。所謂可知的世界，代表的是有限的知識，而最重要的宇宙真理，卻是屬於不可知的世界。由此我們可以看出，後者所處的地位比前者高出許多。
莊子論「不知」的名言：知止
《莊子》之《養生主》《徐無鬼》《庚桑楚》
我們的生命是有限的，而知識卻無窮，以有限的生命追求無窮的知識，那就危險了。明明知道它危險，還要拚命追求，可就更危險了。
一個人能夠止於他所不知的，就達到知的極點了。
人所能知道的事物實在很少，雖然少，他還須依靠不知道的事物才能夠知道天道的含義。
以我們所知的和我們不知的相比，就好像斜眼一樣，不能周全。