有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大 。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然 。
語譯
在天地存在以前，就有一個東西渾然而成。它無形、無體、無聲；既看不見，又聽不到，摸不著。它不生不滅，獨立長存，而永不改變；周行天下，不覺倦怠，而無所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可說是萬物的母親了。
這樣玄妙的東西，我實在不知道它的名字是什麼，不得已，只好叫它做「道」。如果要勉強給它起個名字的話，也只能稱它為「大」。大到沒有極限，便不會消逝；沒有消逝，才稱得起遠；雖然遠，卻仍能自遠而返。
所以說，道是最大的；其次是天；再則為地；次則為王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但這四大顯然是各有範圍，各有差等。人為地所承載，所以人當效法「地」；地為天所覆蓋，所以地當效法「天」；天為道所包含，所以天當效法「道」；道以自然為歸，所以道當效法「自然」。
本章把道及天體的運行看做一種值得為人模仿的典範，並重申道是不能名的，如果勉強給它安個名字，也純粹是應急的措施。同時，本章更強調以同樣的程序、不同的方式來創造萬物、毀滅萬物的「復歸為始」說。
宇宙的神秘
《莊子》之《天運》
天是自然運轉的嗎？地是自然靜止的嗎？日月是爭逐循環的嗎？是誰主宰它們的？是誰掌握那法則的？又是誰來日夜推動的呢？是由於機關的操縱？還是真有自然的運行？布雲是為了下雨，下雨是為了布雲，那麼又是誰降施雲雨？是誰無事竟以此尋樂呢？
風起自北方，它的行止忽東忽西，忽上忽下，是誰沒事煽動它這麼做的？
莊子並沒有直接回答這個問題。但是在後面幾段，他以「天樂」的描述法，談到自然的運行，「聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。汝欲聽之，而無接焉。」請再看一看第六章之一：「天地有大美而不言。」
「如果沒有至道，天就不能高大，地就不能廣博，日月也不能運行，萬物更無法壯大。」
「道比天地先生，卻不算長久；比上古的年歲大，可也並不算年老。」
道名為「大」：不朽的循環
《莊子》之《則陽》
少知說：「那麼稱它為道，可以嗎？」
太公調回答道：「不行。我們所說的『萬物』，並不是只限於一萬種的物類，而是因為它『多』，所以才這麼稱呼它。稱呼天地，是由於它們乃形體中最大的。稱呼陰陽，是因為它們乃氣體中最大的。總括天地陰陽就稱為道。稱它道，就是因為它大。如果拿這個有了名字的道和無名的理來區別，那就好像狗馬一樣，完全是兩回事了。」
少知又問：「萬物是如何從四方的裡面、大地的中間產生出來的呢？」
太公調回答說：「陰陽之氣，互相感應，相消相長；四時的循環，相生相殺。於是產生了欲、惡、去、就。然後雌雄相交，便產生萬物。萬物的安危是互易的；禍福是相生的；生聚死散，也都是息息相關的。它們不但有名字，有實體，而且還可記載下來。」
「至於那四時的變化、五行的運轉，物極必反，終則復始等現象，都是萬物具有的本質。而那些能用言語和智慧表達出來的，只不過是萬物的表面現象而已。」
「觀察大道運行的人，既不追求物的終止，也不推究物的起源，這就是言論所以止息的原因。」
周、遍、咸
《莊子》之《知北游》
周、遍、咸三個字，名稱不同，實質卻一樣，它們曾游於什麼都沒有的地方。但是，它們可曾無休止地爭論？可曾清靜無為以至心靈調和安適？可曾和平相處度過沉悶的歲月？
調和安適是我的心志。它來時不知停留何方，去時又不知何往。我的心意往來其間，也絲毫不知它終始的情形，彷彿處於廣大虛無的境地，而這個境界即使聖人走入，也不會知道它的窮盡。
主宰物的和物沒有界限，但是物與物的本身卻有界限，這就是所謂的「物的界限」。如果把沒有界限的道，寄托在有界限的物中，道仍舊是沒有限制的。譬如充盈和空虛、衰退和腐敗：道雖寄托在充盈和空虛中，但它並不充盈和空虛；雖寄托在衰退和腐敗中，也並不會衰退和腐敗。
道可說是開始和終結，但卻不是開始和終結的本身；它也是物的積聚和消散，可又不是積聚和消散本身。