企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
語譯
凡踮起腳跟想要出人頭地的，反站立不穩；凡跨著大步想要走得快的，反走不了多遠；自己好表現的，反不能顯達；自以為是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能見功；自我矜持的，反不能長久。
從道的觀點來看，這些急躁的行為，簡直是剩飯贅瘤，連物類都討厭，何況萬物之靈？所以有道的人，決不如此炫誇爭勝。
對自誇的忠告
《莊子》之《庚桑楚》《山水》
志在財貨的，是商人的行為，人們看他大步而行，就稱他為領袖，但都不願與他為伍，而他反以為這是殊榮。
惡行有五種，其中尤以心惡最壞，什麼叫心惡呢？心惡就是自滿。
雙妾
《莊子》之《山木》
陽子到宋國，住在旅館裡。旅館主人有兩個妻妾：一個美麗，一個醜陋。但是醜陋的受人尊敬，美麗的反而受人鄙視。陽子問是什麼緣故？旅館小童回答說：「那美麗的自以為美麗，因此大家就不以她為美；那醜陋的自謙醜陋，大家反而不認為她醜陋了。」
自顯不是顯：「好」的定義
《莊子》之《駢拇》
如果一個人改變本性去順從仁義，即使能修養到曾參、史鰍那般有行，也不能算做好；改變本性去品嘗五味，即使識味能像俞兒那樣高明，也不能算做好；改變本性去辨別五音，即使辨音能像師曠那樣敏銳，也不能算做好；改變本性去區別五色，即使視覺能像離朱那樣銳利，也並不能算做好。
我所說的「好」：不是外在的仁義，而是內在的自得；不是一般人所講的口味，而是本性的達成；不是能聽到什麼，而是出於自然的聽覺；不是能看到什麼，而是出於自然的視覺。
假如不是出於自然的視覺，而是想看到什麼，不是求自得而是想得到什麼；這是捨己救人，使別人得，而不能找到自己的得，使他人安逸而自己無法安逸。
要是只使別人安逸，而自己得不到安逸，那盜跖和伯夷的行為同樣是過於乖僻了。我自愧沒有這種道德的修養，所以既不敢營求仁義的德操，也不敢做過分乖僻的行為。
自誇的不會成功
《莊子》之《山木》
孔子被圍困於陳、蔡之間，連著七天沒有起火燒飯。太公任去安慰他說：「你幾乎喪失了性命。」
孔子說：「是啊！」
太公任又問：「你憎恨死亡嗎？」
孔子回答：「是的。」
太公任說道：「我告訴你『避死』的方法。東海有隻鳥，名叫意怠。這隻鳥飛行得極慢，一副毫無本事的樣子。飛行的時候一定要別的鳥引導，棲息時又必定要棲在群鳥的中間。它前進時不領先；退卻時不居後；吃東西的時候從來不先嘗，只吃別的鳥吃剩的東西。所以在鳥群中不會被排斥，外人也傷不了它，因此能夠避免禍害。」
「大凡直的樹木，會先被砍伐；甘甜的井水，會先被用盡。現在到處賣弄聰明來驚嚇世俗的愚人，修養自己的行為來顯明別人的污濁；你這樣自炫才能，就好像挑著太陽和月亮在遊行一般，怎能避禍呢？」
「我曾聽老子說過：『自誇才能的不會成功，功成不退的就會失敗，名聲顯赫的就會受侮辱。』有誰能除去求功求名的心，而回覆和常人一樣呢？」
「大道流行天下，而不自居有道；大德流行天下，也不自居有德。如果你能淳樸無華，與物混同，像是愚昧無知；削除聖跡，捐棄權勢，不求功名，做到我不求人、人不求我的地步，又怎會招致這樣的禍患？要知道，至德之人是從不求聲名的。」
有關孔子「賣弄」的趣聞，在第二十九章之二另有說明。