唯之與阿 ，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母 。
語譯
恭敬的應聲「是」和憤怒的應聲「哼」，相差究竟有多少？世人所說的「善」，和大家公認的「惡」，究竟相差在哪裡？這沒有一定的準則，不過我也不能獨斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應該存著別人害怕我也害怕的心理。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯。
我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登台遠眺。唯獨我淡泊恬養，心中沒有一點情慾，就像不知嬉笑的嬰孩；又是那樣的懶散，好像無家可歸的遊子似的。
世人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊！是那樣的混沌。世人都光耀自炫，唯獨我昏昏昧昧的樣子，世人都清楚精明，唯獨我無所識別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風一樣沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見素抱樸。為什麼我會這樣呢？實在是因為我太看重內心的生活，抱住人生的本原，一心以得道為貴啊！
德人的舉止
《莊子》之《天地》
德人是靜居沒有思念，行動沒有憂慮，心中沒有是非善惡觀念的人。四海之內的人生活快樂，他就覺得高興；人人富足，他才心安。悲傷的時候，他的樣子看起來好似嬰兒失掉了母親；茫然的時候，又像是迷了路的羔羊。他的財富雖多，卻不知從何而來；飲食豐足，也不知它們究竟來自何處。德人的行為就是如此。
世俗的人
《莊子》之《天地》
世俗認為對就以為是對，認為善就以為是善的人，便是諂媚的人。如果你說他有道，他就流露出自滿的神情；說他奉承人，就勃然大怒。不管他終生有道也好，終生奉迎也好，他們都會以誇飾的言辭彼此攻擊，但是自始至終，他們都不知道自己所做的到底是何事。
他們穿著美服，整飾儀容以取悅世人，卻不認為自己是諂媚；和世人混在一起，同聲附和大眾的言辭，卻又不認為自己是俗人，真可說愚笨極了。
知道這是愚昧的，便非大愚；知道這是迷惑的，也並非大惑。真正的大惑，是終生不悟的人；真正的大愚，就是終生不智的人。如果有三個人一塊走，其中只有一個人迷惑，還可到達目的地；兩個人迷惑的話，是無論如何不能到達了，因為迷惑的人佔了大多數啊！我雖有向道的誠心，無奈天下人迷惑的太多，這不是可悲的事嗎？
偉大的樂章，無法進入世俗的耳朵，要是奏出《折楊》《皇荂》這類的音樂，他們就會開心大笑起來。由此可知：清高的言論，打動不了世人的心扉；智慧的言辭，鑽不進他們的腦海。實在是受了世俗浮詞的影響，如今全天下的人都已迷惑，我再有向道之心，恐怕也難以達到目的。知道達不到而勉強去求是另一種迷惑，所以我也只好放棄求道的心愿。
但是我放棄了這個心愿，還有誰能與我同憂呢？一個有惡疾的人夜半生了兒子，趕快拿著火去看，唯恐兒子會像自己一樣。我的心情也正是如此啊！