太上，不知有之 ；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然。」
語譯
最上等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民不知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩於民，人民更親近他，稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最末一等的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什麼緣故呢？因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閑無為的，他不輕易發號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：「我們原來就是這樣的。」
老子在第十七、十八、十九等章內，慨嘆大道剖析以後的不良現象。尤其第十七、十八兩章，特別談到天下之所以大亂，是教化的結果。這個思想給莊子製造了反對聖人之教的機會，尤其針對孔子「仁義禮樂」這方面，他毫不放鬆任何可以諷刺的良機。
這個思想的基本觀點是：在人的本性尚未腐敗時，他可以依道而行，且完全服從自己的本能。這時的善是無意識的善，一旦聖人的善惡，智慧之教，和政府的獎懲法則蔚成時，大道就開始廢墜。以至於使人的本性由真善而偽善，由偽善而天下亂。
堯的老師
《莊子》之《徐無鬼》
嚙缺碰到許由（嚙缺的弟子，堯的老師），問他說：「你要到什麼地方去？」
許由答道：「我要逃避堯。」
嚙缺好奇地問：「為什麼？」
許由回答說：「堯一天到晚行仁行義，看來沒有多久他就要被天下所恥笑了，不但如此，後世的人大概也要互相殘殺了呢！其實，百姓是很容易召集的，你只要愛他，他就親近你；有利給他就歸順你；稱讚他就努力得不得了，要是強迫他做他不願做的事，可就要離散了。」
「能夠忘記仁義的人少，以仁義求利的人多。因此一旦有了仁義，虛偽也就隨之而起。這種行為不但不誠實，反而供給貪求的人作為偽善的工具。一個人治理天下想整齊劃一的話，首先受到傷害的就是百姓。堯只知道賢人有利天下，卻不知道賢人有害天下啊！」
因為有了教化才產生大道頹廢的理論，所以人們對堯的批評比他的繼承人舜要好，對舜的批評又比禹要好。因此在莊子的作品中，堯被敘述為道廢的開端（另有一說：在堯之前道就開始衰頹了）。
堯的天下
《莊子》之《天地》
堯治理天下，伯成子高立為諸侯。以後堯讓天下給舜，舜又讓給禹，而伯成子高便辭去了諸侯之職，回鄉耕種。有一天，禹去看他，他正忙著田裡的事。於是禹身居下手，站著問他說：「從前堯治理天下，你貴為諸侯，後來堯讓天下給舜，舜又讓天下給我，而你卻辭去諸侯回鄉耕種。請問，這是什麼原因？」
子高回答說：「從前堯治理天下的時候，沒有獎賞，百姓自然向善，不施刑罰，百姓自然避惡。現在你大行獎賞和刑罰，百姓不但不向善，反而愈來愈失本性。這是道德衰廢，刑罰實施的先兆。看來天下要亂了。你還是走吧！不要耽誤了我的農事。」說完再也不看禹，就自顧自地耕作起來。
道德的衰廢
《莊子》之《繕性》
古代的人在天地初分之際，大家都能生活在一起，恬淡寂寞，沒有作為。那個時候，陰陽之氣和順安靜，鬼神都不會來干擾人類；四時的運行也合於節度，所以萬物都不曾受到傷害，生物也沒有死於非命。儘管人有智慧，他們卻不知道如何使用；那真是「至一」的時代。人們按照自己的本性生活，沒有受到一點外來的干擾。
後來道德漸衰。等到燧人、伏羲治理天下時，也只能做到順人民的心意，而無法與萬物混合為一。道德更衰了。等到神農、黃帝治天下時，只能安定天下，而不能順從天下人的心意。
等到堯、舜君臨天下時，便開始治理天下，教化萬民，使淳厚的民風趨於淡薄，樸實的本性，日漸消滅，人們離開了道去求善，隱沒了德去行事，然後再捨棄天性而順從人心，道德就愈加衰微了。
人心彼此窺探，使得巧詐叢生，更無法來平定天下，於是他們再用世俗的禮義來修飾，以世俗的學問去求見識廣博。但是禮義掩蓋了實質，世俗的學問也淹溺了人們的心靈。
從那時起，百姓墜入迷惑昏亂的地步，再也無法使性情返璞歸真。
老子和陽子居論明王
《莊子》之《應帝王》
陽子居對老子說：「如果有個人做事敏捷，勇於決斷，通達事理，勤於學道，那麼他可以和明王相比了吧？」
老子說：「那怎麼能和明王比呢？這個人和會技藝的人被技能所累一樣，只苦了自己的形體，亂了自己的心神。俗語說，虎豹因為身上有紋彩，以致指引了人來打獵；猴子因為身體活潑，狗因為會捕狐狸，所以被人拴起來以供玩賞使役。像這樣的人怎麼能和明王相比呢？」
陽子居皺了皺眉說：「那麼，請問明王是怎樣治天下的？」
老子答道：「明王治理天下：功業普及，不以為是自己的功勞，教化施及萬物，使百姓產生不曾依靠他的感覺。雖然人們無法說出他的影響，但是每個人都喜歡和他在一起，萬物都能各得其所，而他本人卻處於神妙不可測的地位，游於虛無的境界中。」