視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，博之不得，名曰微 。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀 。
語譯
看不見的叫做「夷」，聽不見的叫做「希」，摸不著的叫做「微」。道既然看不見、聽不到、摸不著，又從何去窮究它的形象呢？所以它是混沌一體的。
這個混沌一體的道，按高處說，它並不顯得光亮；按低處說，它也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深處而又不可名狀，到最後還是歸於無物。這叫沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「形象」，也可稱它為恍惚不定的狀態。
你想迎著它，卻看不到它；想隨著它，也望不見它。秉持著這亘古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亘古就存在的道，就知道「道」的規律了。
本篇所談更玄了。相信道不能名、不能解、不能述、不可知的人，對天地之美及其變化之莫測，懷著敬畏、虔誠的態度。然而，對道絕望的人，卻深信道是虛幻不定的。它企圖逃避我們所有的探究和努力，恰似生命最深遠、最基本的問題一樣，也以同樣的方式避開了生物學家。
在明白生命是如何進入「有」之後，正是我們即將發現它的秘密時，然而我們面對的卻是空白。神秘主義者往往以神秘的術語談到天地之道及其幻象。但是要知道，這種探索的責任不應單由神秘主義者來擔當，而是所有的科學家都應負起這種使命才對。
我相信這種對不知的虔敬態度，將是導致科學家走向接受宗教道路的主因。
而今，敬道的一方把自己投入有形無形的問題，及看不見的因果關係中；絕望的一方只有強迫自己想像一個從未被證實、看見、感覺、聽到的「根」——一個原始的原則，一種力量的泉源及一個決定性始因。
道家口中的道，是不言不行又無時不運行的寂靜行列；是外在活動及寂靜的循環，也是萬物復歸為始與出之有形、入之無形的循環。
如此寂靜、透徹的道之「象」，形成了道家（希望保持本性又不違反道性）的典範。因此，謙卑、寂靜、忘私、無譽等學說，被散播在多變的宇宙中。
看不見，聽不到，摸不著
《莊子》之《知北游》《則陽》
光耀問無有說：「你是有呢？還是沒有？」
光耀得不到迴音，便仔細地看了看無有的容貌，但是他所看到的只是黑暗和空虛。於是他利用整天的工夫來審視無有，其結果仍然是看不見，聽不到，也摸不著。
最後光耀只好嘆息道：「這就是最高的境界了。還有誰能達到這個地步啊？我能夠做到無，卻沒有辦法達到完全沒有，等到要做到完全沒有的時候，反而變成了有。他到底是如何達到這種境界的呢？」
我們看見萬物的生長，卻沒有看見賦予它生命的本根；看見它出現，卻不知它從何出現。人們重視的只是他所知的事物，而事實上他卻是一無所知；唯有那依靠他所不知而得知的人，才是真知。這不是個大疑惑嗎？算了吧！人是不能避免這種情形發生的。這也就是人們（哲學家）常說的：「想是這樣吧！可是真的這樣嗎？」
道是看不見形體、聽不到聲音的，一般人說它深不可測。但是像這樣被議論的道，並不是真的道。
莊子在下面這段寓言中，以一連串相對的形式，來說明「無形」是最有力的真理。
動物、風和心的寓言
《莊子》之《秋水》
獨腳的獸羨慕多腳的蟲，多腳的蟲又羨慕無腳的蛇，無腳的蛇又羨慕無形的風，無形的風又羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛又羨慕內在的心靈。
獨腳獸向多腳蟲說：「我用一隻腳跳著走，說多方便就有多方便。現在你卻有一萬隻腳可以使用，真不知道你是怎麼安排它們的。」
多腳蟲回答說：「你這話就不對了。你沒有看過吐唾沫的人嗎？唾沫噴出來的時候，大點像珠子，小點像細霧，摻雜而出，簡直數都數不清，這都是出於天然的緣故。現在我順著天機而動，自己也不曉得是什麼原因。」
後來多腳蟲又向蛇說：「我用這麼多腳走路，還不如你沒有腳走得快，這是怎麼回事？」
蛇回答：「我順著天機而動，要腳做什麼？」
然後蛇又向風說：「我用脊背和兩肋走路，還像有腳的樣子，而你颳起風來從北吹到南，完全沒有形體，這是什麼緣故？」
風回答說：「不錯，我颳起風來可以從北海吹到南海，但是卻仍比不過人。人若用指頭指我，我吹不斷他的手指，人若用腳踢我，我也吹不斷他的腳。我只能吹折大樹，吹毀房屋而已。所以我是用小的失敗來成就大勝利，這種大勝利只有聖人才能做到。」
莊子並沒有把這篇寓言的後半部分寫出來。但是，我們仍不難看出他暗指風（也就是空氣）在羨慕眼睛，因為視力和光線（接近電子和非電子的範圍）跑得比風還快。然而，心在剎那間越過時間，穿過空間，速度甚至比光更快，而其本身卻是無形的。