寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身 ？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身 ，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
語譯
世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而身驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患也因而身驚。
為什麼得寵和受辱都要身驚呢？因為在世人的心目中，一般都是寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊顯，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麼畏懼大的禍患也身驚呢？因為我們常想到自己，假使我們忘了自己，哪還有什麼禍患呢？所以說，能夠以貴身的態度去為天下，才可把天下託付他；以愛身的態度去為天下，才可把天下交給他。
人失去本性，乃因五官分心於物質世界所致。一般宗教家認為，要使人類的精神得到解脫，唯有採取無我之教，這也是他們共同的理想。
至於道家的解脫，乃是透過了解自身之無及天地之有而來。明白了這個道理，萬事的幸與不幸，榮或辱都將化成膚淺和無義。
「故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。」也出現在第三章之四，若能對照閱讀，將會有更深一層的領悟。
榮、辱的定義
《莊子》之《繕性》
大道本不能瑣碎地去施行，道德原不能心存偏見地去了解。只了解一方，便傷害了德行；只施行一方，也妨害了大道。所以說：「使自己的行為正當就好了。」
快樂又保有天性的叫做「得志」。古代所謂的得志，並不是高官厚祿的意思，乃是指沒有比現在再歡樂的愉快而言。如今所謂的得志，指的卻是高官厚祿了。
官爵對人來說，並不是天生就有，而是外物暫時的寄放。凡是暫寄的東西，來了不能拒絕，去了也不能阻止。
所以有道的人不因為自己的官爵顯貴，就放縱自己的心志；不因為自己的地位窮困，就抑低自己的身份，以討世人的歡心，而把高官和窮困的快樂視為一體。這樣他才能身居顯貴而無所憂慮，身處困境也無所愁煩。
如果暫寄的富貴離開了就不快樂，那麼在他快樂的時候，其本性的喪失也就可想而知了。所以說：因外物而喪失自己，因世俗而喪失天性的人，便是不分輕重、本末倒置的人。
主權（所有權）
《莊子》之《知北游》
有一天，舜問丞說：「道可以佔有嗎？」
丞說道：「你的身體都不是自己的，怎能佔有道？」
舜奇怪地說：「我的身體不是我的，是誰的？」
丞答道：「是天地借給你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借給你的沖和之氣；本性也不是你的，是天地借給你的自然法則；子孫更不是你的，是天地借給你的蛻變（若蛇或蟬）。所以動則不知去向，止則不知何為，食也不知其味。這一切的一切，乃是天地運行的陽氣所形成，你怎麼能佔有它啊？」
從以上的觀點，道家產生了「至人無我」的學說：人應「藏天下於天下」，不應在家庭的某個角落裡尋找安全和舒適。所以，人該在道中忘記自己，就好像魚在水中忘記自己一樣。（魚相忘乎江湖，人相忘乎道術——《大宗師》）。
至人無我
《莊子》之《逍遙遊》《在宥》
在小水澤中的雀譏笑大鵬說：「它想飛到哪裡去啊？我飛騰起來，不過幾十丈高就落下，然後在蓬蒿之間翱翔，這樣不是也飛得很自在嗎？它到底要飛到哪兒去呢？」這就是小和大的區別吧！
試看那些其智能可以擔任一官之職，行為能夠號召一鄉群眾，德行可以合乎國君要求的人，不是和小澤中的雀一樣的見識嗎？宋榮子對這些人只有恥笑，又豈會贊同？
然而，宋榮子是怎樣的一個人呢？假如社會上所有的人都稱讚他，他不會特別得意；世上的人都恥笑誹謗他，他也不會沮喪。因為他能認定內外的分際，辨別榮辱的境界。這種人在世上已經很少見了，可惜的是他還不能達到至德的地步。
那列子 乘風而行，真是輕妙極了，過了十五天他才回來，得此風仙之福的人，世上少有。但是，他雖乘風而去，免於步行，卻還要乘風才能飛行，畢竟還得依靠某物 。
至於那掌握天地樞紐、適應六氣變化，遨遊於無窮的宇宙，不受時間空間限制的人，還須倚恃什麼呢？所以說：「至德的人，忘卻自己，無心用世；神明的人，忘卻立功，無心作為；聖哲的人，忘卻求名，無心勝人。」
聖人的教化，就像形和影、聲和響那樣密切。有問的時候，他必盡自己所知道的去答覆。他休息時，寂寥無聲；行動時，又隨物變化無跡可尋；他提挈萬物復歸於自然的本性；遨遊於沒有涯際的境界；往來於無邊無際的地方，與時俱化，無終無始。
以他的形體而論，他和萬物化合玄同，既與萬物同體，就已達到無己的境界。已經無己，哪裡還會有物的存在？認為有物存在的，是古代的君子；認為無物存在的，才是自然的朋友。
藏天下於天下
《莊子》之《大宗師》
把船藏在山谷，把山藏在深澤，應該算是很可靠了。可是半夜裡，有個大力士把山谷和深澤都背走了，那藏的人竟還不知道呢！無論收藏大的物件，或小的物件，雖然都可以找到合適的地方，卻不能使它們沒有變化。如果一味地把小東西藏在大東西裡面，結果還是會丟掉的。
天下的理不是一人可以私定的，若將天下的理賦予天下，把屬於天下的藏之於天下，所藏的也就不會丟失了。因為這本是萬物的法則。
如果只具有人形，就高興得不得了，那麼世界上像人一樣具有形體，又能千變萬化的，其歡樂可就無法名之了。所以聖人將心寄托在沒有變化而永遠存在的大道中，沒有什麼歡喜，也沒有什麼悲哀。
能順著壽命的長短、生死的變化而為的人，儘管他還不能忘卻生死的觀念，但也足夠成為人的典範；何況那混合萬物，齊一變化，主宰萬物的道呢？