上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
語譯
合於道體的人，好比水，水是善利萬物卻又最不會與物相爭的。他們樂於停留在大家所厭惡的卑下地方，所以最接近「道」。
他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，舉動必能符合時宜，這是因為他不爭，所以才無錯失。
若對照研究老莊的著作，不難發現二人最大的不同點就是「不爭」的觀念。正如序文所指，老子最有代表性的學說是不爭、謙恭、涵養及就低位（如水），他曾利用不少篇幅來談論。
然而，要在莊子的作品中找到和這個相同的觀點，不但不容易，甚至可說是不可能。所以人們常誤以為莊子比名家更強調雌性的精神。其實，老子以「水」作為柔弱、就低位等智慧之象徵，也正是莊子口中的「精神寧靜」。請參考序文。
水乃天德之象
《莊子》之《刻意》《德充符》
形體勞苦不休息就會疲憊，精力耗用不停止就會疲勞，疲勞導致精力的枯竭。如同水一樣，水不混雜就清澈，不擾動就平靜，但是如果閉塞它而不讓它流動的話，就不能清澈了。這種平靜隨著自然運行的現象，便是天德之象。
沒有一樣東西能比水還要平坦，必定要用水作法則。靜止的水，外無水波，內里透明。人心也是如此，如果內心能保持平靜，便不會被外物所動搖。
莊子認為精神和物質是不同的。儘管他贊同人類的精神在無形的世界中徘徊，但對生活上的問題卻並未忽視。這些問題是：「某些事是不能被幫助的。不助的態度就是聖人的態度。」這種態度也正是忍耐、謙虛的美德。
天道和人道
《莊子》之《在宥》《知北游》
萬物雖賤，卻又不得不任其自然去發展；百姓雖卑，卻又不能不順從；世事雖不明顯，卻又不能不參與；言教雖不適當，卻又必須去陳述；義理離道雖遠，但卻不能被拋棄。
仁愛雖有偏私，卻又不得不推廣；禮章雖繁雜，卻又不能不加強；德行雖與世相和，卻又不能不自立；大道雖是一體，卻又不得不變化；天道雖神秘不可知，卻又不得不行。
所以聖人觀察天地的妙理，並不以人力去助長自然，也不故意去行德，他的行為符合大道而不是出自預先的計謀，應合於仁而不自以為有恩，接近義理而不自以為受到重視。
他應接禮儀而不拘泥，接觸世事而不辭讓，以自然的法則齊一萬物而不致紛亂，依恃百姓而不輕用其力，因任萬物而不離其本源。
世間的事物有不值得去做的，也有非做不可的，這本是自然的道理。那些不明白大道的人，是因為他的德行還沒有達到純一的境界，因此他所做的事也常常遭到阻撓。那不明大道的人啊，實在可悲！
什麼是大道？所謂的大道有天道和人道之分。無為而受尊崇的是天道，有為而致紛亂的是人道；主宰萬物的是天道，飽受役使的是人道。天道和人道，差別極大，不可不詳加體察。
調和而順應它，便是德；無心而順應它，就是道了。