天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗 。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中 。
語譯
天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拆除，隨便拋棄，並不去愛惜它。
同樣的道理，聖人效法天地之道，把百姓看做芻狗，讓百姓隨其性發展，使他們自相為治。天地之間，實在像一具風箱一樣啊！沒有人拉它，它便虛靜無為，但是它生風的本性還是不變的，若是一旦鼓動起來，那風就汩汩湧出了。天地的或靜或動也是這個道理。
我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！
「天地不仁」、「聖人不仁」這些令人困惑的言辭，莊子解釋得極為清楚，其義為：
一、老子一貫的道觀：道為萬物之上，其運行時，無私又公正，與基督教所謂的上帝迥然而異。站在中立的立場來說，道似科學之鐵面無私，毫無人情可談。
二、老莊認為：道對萬物皆有仁。在莊子的作品中，孔子的「仁義之教」常在有意無意間遭到他的攻擊。因為，在無善的世界裡，不知哪是「仁」，卻要人們行「仁」，亦不知哪是「義」，卻要人們行「義」。
三、莊子強調人類的真愛，優於孔子所說「局部的人倫之愛」。
天地不仁，聖人不仁
《莊子》之《大宗師》《齊物論》《則陽》
許由將道描述為他的老師，說：「我的老師，我的老師啊！他像秋天的嚴霜，使萬物凋零，並不以為所行是『義』；恩澤及於萬世，也不以為『仁』；他比上古先存而不自以為老；覆載天地，雕刻眾形，而不以為那是技巧。在道中你必會找到他的。」
所以聖人用兵，雖滅了敵國，卻未失人心；恩澤施於後代，非為愛人。……有私親，就不是仁人。
大道是不能稱述的，大辯是沒有言論的，大仁的仁愛是無心的。因為，道要是稱說了就不是真道，辯要是有了言論就不是大辯，仁要是固守一方就不是真仁。
商朝太宰盪向莊子問仁的道理。
莊子說：「虎狼也有仁道。」
「這話怎麼說？」
莊子回道：「虎狼父子相親，不就是有仁嗎？」
太宰盪說：「虎狼相親的仁太淺了，請問至仁是怎樣的呢？」
莊子說：「至仁沒有『親』的關係。」
太宰又問：「我曾經聽說，不親就是子不愛父，子不愛父便是不孝；至仁會是不孝嗎？」
莊子答道：「不是的。你所說的孝不足以說明它的含義。事實上，這並不是孝不孝的問題，而是比孝還要高的境界。」
如果只給天生麗質的人一面鏡子，而不告訴他，那麼他仍然不知道自己美。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的美沒有減損，人們對他的喜愛也永無止境，這乃是本性使然。
聖人愛人，是別人為他形容的；要是不告訴他，他就不知道自己的行為是愛人。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的愛沒有減損，人們安於其愛也永無止境，這同樣也是本性使然。
道往下
《莊子》之《天地》《齊物論》
莊子說：「道是寂靜不動，澄清不雜的。……一出一動，萬物都緊隨其後。……沒有形狀可看，沒有聲音可聽，但在無形中，似乎又有實體存在，在無聲中，似乎又有聲相和。」
灌水進去不見滿，取水出來不見干，而且不知其源流何處，這就叫做葆光。