不尚賢 ，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心 ，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也 。為無為，則無不治。
語譯
不標榜賢名，使人民不起爭心；不珍惜難得的財貨，使人民不起盜心；不顯現名利的可貪，能使人民的心思不被惑亂。
因此，聖人為政，凈化人民的心思，就沒有什麼自作聰明的主張；滿足人民的安飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心智，便沒有剛愎自用的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日入而息；哪裡還會與人相爭呢？
若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭盜的慾望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以「無為」的態度來治世，哪裡還有治理不好的事務？
不尚賢：無善的世界
《莊子》之《天地》
門無鬼問：「有虞氏是在天下平定後去治理的呢，還是天下大亂時去治理的？」
赤張滿稽回答說：「假如天下是太平的，百姓可以按照自己的願望去治理國家，何必還要有虞氏去做呢？有虞氏之治國，就好像醫生對待病人一樣，頭禿了給假髮，生病了才求醫；又好像孝子拿葯醫治父親一樣。而這些行為正是聖人以為恥辱而不願為的。」
「至德的時代，不標榜崇尚賢人，不任用能人，而天下治。那時的君主像高處的樹枝一樣，默然而無為；那時的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他們行為端正，卻不認為合乎義；彼此相愛，卻不認為那是仁；待人誠實，並不以為就是忠；言行合宜，亦不覺得那是信；互相幫助，更不以為是賜予。所以他們的行為無跡可尋，他們的行事也沒有被記載下來或廣傳世間。」
「智」是爭辯的器具
《莊子》之《人間世》
孔子對顏回說：「你曉得德為什麼放蕩，智為什麼外露嗎？德之所以放蕩，是因為好名；智之所以外露，是因為爭勢。好名是攻擊的主因，用智是爭勝的器具，這兩個都是有害的兇器，不能用作處世的準則。」
求智、學道毀損了本性
《莊子》之《駢拇》
若是等到鉤子、繩子、規矩來矯正，繩子來捆綁，膠漆來粘牢，便已損害了物的本性；若以奉行禮樂，假仁假義來安撫天下人心，便是損害了人的本性。
天下萬物均有其本性，所謂：不以鉤彎曲，不借繩拉直，不用規畫圓，不以矩成方，不靠膠黏附，不用繩捆綁。因此，天下萬物自然而生，自然而得，卻又不知從何所生，因何而得。這是古今不二的道理，人力又何能毀損其分毫？
既然如此，那麼仁義 又為什麼要像膠漆繩索一樣地摻雜在道德的領域裡呢？這不是在使天下人迷惑嗎？小的迷惑，只是使人迷失方向的迷惑，大的迷惑，卻會讓人迷失本性，怎麼知道會有這種情況呢？
自從舜以仁義號召天下，擾亂天下後，世人莫不爭相行仁行義，這不就是因仁義而改變了本性的鐵證嗎？
所以，視力敏銳的，就會迷亂五色，過分修飾外表，像那青黃相錯的彩綉一般，炫耀了人眼，這正是離朱造成的迷惑。聽覺聰敏的，便混雜五聲，擾亂六律，那金、石、絲、竹、黃鐘、大呂 的聲音不就是如此雜亂嗎？這又是師曠迷惑了眾人。
標舉仁義，顯耀己德，損害本性以求名聲，使天下百姓交相追求仁義之法的人，除曾參、史鰍 外，還會有誰？而楊朱、墨翟等人 更善言詭辯，廣集一些無用的言語，斷章取義，專務「堅、白、同、異」之說，勞精傷神，以求那沒有實用價值的理論。他們追求的不過是旁門左道，而非天下的正道！所謂正道，乃是不失本性的自然之理啊！
若能保有本性，就是足趾相連，手有六指，也不會覺得有什麼不對勁，自然更不會認為長是多餘，短是不足了。
小鴨的腿雖短，若硬要把它接長，它倒反要憂愁起來；鶴鳥的腳雖長，若強把它砍斷一截，它反要悲哀了。因此，本性是長的，不要縮短它，本性是短的，也不必接長它，一任它自然發展，就沒有什麼可憂愁的了。
至於仁義，不也是本性嗎？那些仁人為什麼還處心積慮地去追求仁義呢？……
當今世上的仁人，無時無刻不在愁思天下百姓的憂患，而不仁的人，卻又拚命追求富貴，如此看來，仁義豈非也是出於本性？但自三代以後，天下又何以為此喧嚷不清、奔走不停呢？
論無為（放任主義或不干涉主義）
《莊子》之《在宥》
只聽說以無為寬厚待天下，沒聽說過以有為治理天下的。行無為，是恐怕天下人忘了他的本性；為寬厚，是怕天下人喪失了本德。假如世人能不忘本性，不失本德，還用得著去治理嗎？
從前堯治理天下時，使天下人過著幸福快樂的生活，卻沒有給他們平靜，桀治理天下時，使世人過著憂愁痛苦的生活，毫無歡樂可言。平靜、歡樂是世人的本性，如果不能使天下人得到平靜與歡樂，便是損害了百姓的本性，以此行為治理天下，國家豈能長久存在？
人過於喜悅，就會傷陽氣，過於憤怒，又會傷害陰氣；陰陽二氣不調，四時也就不順，寒暑的氣節亦隨之不和，這樣恐怕會有傷人體。它會使人喜怒失常，居處無定，思慮不安，以致行為失去準則，矯情詐偽從中而生，因而有了曾參、史鰍和盜跖的善惡之行。
善惡既顯著，賞罰自是避免不了，這樣的話，就是用盡天下的寶藏也不足以賞善，用盡天下的斧鉞也不足以罰惡，即使天下再大，又怎能供應這無窮盡的賞罰啊！自三代以後，統治天下的，競相以賞罰為治理天下的手段，百姓哪還有機會使自己的性情達到寧靜的境界？……
所以君子如果不得已而統治天下，不如無為，無為而後天下百姓的性情才可以達到寧靜。因此，那些視自身的安寧較治理天下重要的人，就可以把天下託付給他；愛自身較治理天下為先的人，也就可以治理天下了 。
君子如果能「不傷害身體，不顯耀聰明；靜待無為而自然有威儀，沉默不言而後道德臨至，精神有所歸向以使動作自然合乎天理，從容無為而使萬物能自在遊動」的話，那又何必去治理天下呢？
關於無為之教和為道的學說，在第六章之一和第三十七章之一中有詳細的說明。