天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
語譯
天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有「有」就沒有「無」，「有無」是相待而生的；沒有「難」就沒有「易」，「難易」是相待而成的；沒有「長」就沒有「短」，「長短」是相待而顯的；沒有「高」就沒有「下」，「高下」是相待而傾倚的；沒有「音」就沒有「聲」，「音聲」是相待而產生和諧的；沒有「前」就沒有「後」，「前後」是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有，化育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。
至於相對論、循環論及宇宙變化的原則，請參看第四十章老莊哲學的基本思想與實際的學說，老子所有的反面論都起源於此。
相對論：萬物均歸為一
《莊子》之《齊物論》
言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是「話」呢？還是「不是句話」？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？
道，因為有所蒙蔽，才有真假的區別；言語，因為有所蒙蔽，所以才有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別 ，所以能無所不言。道之所以蒙蔽，是因為有了偏見；言之所以蒙蔽，是因為好慕浮辯之辭，不知「至理之言」所致。
所以儒墨 爭辯，不外在使對方為難；對方以為「非」，我就以為「是」；對方以為「是」，我就以為「非」。如果要糾正二家的是非之辯，只有使他們明白大道，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。
世間一切的事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得「非」，看自己便認為「是」，因為只去察考對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。
只看到別人的「非」，沒有看見自己的「非」，所以總以為自己「是」，別人「非」，這種自己是、別人非的觀念乃是對立的。所以是非之論隨生隨滅，變化無定。
有人說「某事可」，隨即有人說「某事不可」，有人說「這個非」，就有人說「那個是」。只有聖人能超脫是非之論，而明了自然的大道，並且深知「是非」是相應相生，「彼此」是相對卻又沒有分別的。
「此」就是「彼」，「彼」就是「此」。彼此都以對方為「非」，自己為「是」，所以彼此各有一「是」，各有一「非」。那麼「彼」、「此」的區別究竟存不存在呢？如果能體會「彼此」是相應又虛幻的，便已得到道的關鍵。
明白大道，就可以了解一切是非的言論，皆屬虛幻，這就好像環子中間的空洞一般，是非由此循環不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭，人我之見，莫若明白大道。
用我的指頭去比別人的指頭，對我來說別人的指頭似乎有什麼不對；若用別人的指頭來比我的指頭，對別人來說我的指頭又有些不對了。用這匹馬做標準去比那匹馬，自然這匹馬為「是」，那匹馬為「非」；若用那匹馬做標準來比這匹馬，那匹馬又為「是」，這匹馬又為「非」 。像這樣以己為是，以彼為非的觀念，其實並無多大差異。
明白天下沒有一定的是非，指頭和指頭，馬和馬又有何是非之分？指頭乃是天地中的一體，馬乃是萬物中的一物。以此類推：用天地比做一個指頭，把萬物比做一匹馬，那麼天地萬物又有何是非？
自以為可就說可，自以為不可，就說不可；因為有了人行走，才有了道路；因為有人的稱呼，所以才有名字，而所謂對與不對的觀念，還不都是人為的？
萬物開始時，固然有對有不對，有可有不可，但在萬物形成後，人為的「是非」觀念，便構成了許多不正的名稱，而其名稱的變更，本無一定，所以說是「無物不然，無物不可」。
譬如細小的草莖和巨大的屋柱，醜陋的女人和美麗的西施，以及各式各樣詭幻怪異的現象，從道的觀點看起來，都是通而為一，沒有分別。分開一物，始可成就數物，創造一物，必須毀壞數物。所謂成就是毀，毀就是成。萬物本就無成也無毀，而是通達為一的。
只有達道的人才能了解這通而為一的道理，因此他們不用辯論，僅把智慧寄托在平凡的道理上。事實上，平凡無用之理卻有莫大的用處，其用就在通，通就是得。這種無心追求而得到的道理，和大道已相差無幾。
雖然近於道，卻又不知所以然而然。因此未曾有心於道，一任自然的發展，方才是道的本體。
本體論：依賴主觀
《莊子》之《秋水》
河伯說：「如何區別物體外部和內部的貴賤和大小呢？」
北海若說：「從道的立場來看，萬物沒有貴賤之分；從物的立場來看，物類都是貴己而賤人；從世俗的立場來看，貴賤起自外物而不由自己；從差別的眼光看，萬物自以為大的，便是大，自以為小的，就是小，那麼萬物便無所謂大小之別。如果知道天地像一粒稊米，毫末像一座山丘，萬物的差別也就不難區分了。」
「從功用方面來看，依照萬物自認其有無存在為標準，大凡和他們相對的萬物，其功用也是相對的，譬如箭因為有用處，盾牌也就有了用處。再者，我們知道東、西方向是相反的，但是如果沒有東方，就不能定出西方在哪裡。由此可知其區分乃是相對，而非絕對。」
「由眾人的趣向來看，如果依隨別人所說的對錯為標準，別人說對就是對，別人說錯就是錯，也就是沒有對錯的區分。以堯和桀自以為是而視對方為非這點看來，人心的傾向便已明顯地表露出來……」
「所以有人說：『為什麼不取法對的，摒棄錯的，取法德治，摒棄紛亂呢？』這乃是不明白天地萬物之情的話啊！就像只取法天，不效法地，只取法陰不效法陽一般，顯而易見，這是行不通的。可是大家仍不停地說著這句話，如果不是愚蠢沒有知識，就是故意瞎說了。」
河伯：「那麼，我以天地為大，以毫末為小，可以嗎？」
北海若回答道：「不可以。因為萬物沒有窮盡，時間沒有止期，得失沒有一定，終始也無處可尋。所以有大智慧的人觀察事物由遠及近，不會只偏看一處的。」
「他們知道萬物沒有窮盡，所以不以小為少，不以大為多，知道時間沒有止境，所以不因未看到遙遠的事物而煩悶，不因與現代接近而強求分外的事；知道得失沒有一定，所以雖有得並不歡喜，雖有失也不憂愁；知道終始無處可尋，所以不把生當做快樂，也不以死為禍患，因為他們明白生死是人所共行的平坦大道。」
言之無益：論不言以教
《莊子》之《齊物論》
假定有一些言論，和我所說的言論比較，是一類也罷，不是一類也罷，不管是不是同類，既然都是言論，也就是同類了。那麼這些言論和我所說的言論便沒什麼區別。
大道本難用言語形容，但是，如今於無可說中，姑且還是說說吧！
凡物各有開端；有的尚未開始，有的雖開始卻未曾顯露，有的連「導致開始」的事理都不曾具有；有的說言語是實有的，有的說它是虛無的，有的不曾說出「言語有無」的爭論，有的連「言語是實有或虛無」的念頭都不曾起過。但是，突然間產生了「言語是實有或虛無」的觀念，這有言和無言二者，究竟是孰有孰無呢？
我既反對言語，現在又不免言語，實在是我所說的話，全無成見和機心，所以雖然有言，又何嘗不是無言？
以形體而論，物有大小之分，若以性質而論，便無所謂大小之別，那麼秋天獸毛的尖端都要比泰山大了。再以彭祖為例，由形體來說，命有長短的區別，但若以精神而言，便沒有長短的區別了，那麼早夭的幼子都會比彭祖長壽。
若以泰山為小，天下便沒有了大，若以秋天的獸毛為大，天下便沒有小了，若以短命為長壽，天下便無所謂短命，那麼若視彭祖為短命，天下又何來長壽之人？
既然沒有形體大小、壽命的長短，天地之壽再長，也不過和我同生吧！萬物種類雖多，我也能和他們和平共處，且合為一體。萬物既能通為一體，又何須言論為助？但是既然我說它「合而為一」，不是又有了言論？
道是渾然一體，沒有名稱，倘使稱它「渾然一體」就等於給了它一個名稱，這個名稱和道