研究孔子思想之特點時，須略知儒家思想經過孟子又有了何等發展。這一點之重要，一因經孟子的闡釋，儒家思想的哲學價值才更為清楚，二因儒家思想的哲學價值因孟子而發生了實際的影響。孟子代表了儒家的正統發展。
研究孔子思想之特點時，須略知儒家思想經過孟子又有了何等發展。這一點之重要，一因經孟子的闡釋，儒家思想的哲學價值才更為清楚，二因儒家思想的哲學價值因孟子而發生了實際的影響。孟子代表了儒家的正統發展。《孟子》全書共七篇，每篇分為上下兩章，比《論語》幾乎厚了三分之一。以散文的文學價值論，也是《論語》所不及的。孟子是個雄辯滔滔的作家，真是辯才無礙，口若懸河，每篇都是氣勢如虹的長論，可以說段段精彩，使選輯儒家文字的人往往無法割愛。
孟子既然代表了孔子學說一方面重要的發展，如果不讀孟子的文章，對儒家的精義便不足以窺其全貌。儒家學說包羅至廣，其門人實不能全部精通。所以孔氏早期的門人皆僅就其資稟之所近，對孔門學說予以發揚。後來，弟子散處四方，定居各國，以其所長傳授弟子，遂與孔氏學說之真面目，相距愈遠。唯孟子受業於子思，子思為曾子之弟子。故自孔子亡後，傳孔學之正統者，唯孟子一人。故後人慾研究聖人之道，必自孟子入手。在解釋孔氏學說上，「孟氏，醇乎醇者也。荀與揚（雄），大醇而小疵」（韓退之《讀荀子》）。
本書所選孟子為《告子篇》，我認為它是《孟子》一書中最為重要，因而也最具有代表性的一篇。孟子思想中最重要處為以下各點——人性善，恢複性本善之重要，文化與教育之功用在防止人性為惡的環境所泯沒，培養「浩然之氣」（相當於法國哲學家柏格森所說的「蓬勃的生氣」〔elan vital〕）。最後一點為：人人都是「性本善」，所以「人人可以為堯舜」。孟子也發揮了「王道」與「霸道」差異之所在。王道指仁政，霸道指專政。他進而將孔子所倡導的為政須以身作則的學說，發展到一個界說分明的體系，並首次用「仁政」一詞，孔子則從未用過。孟子在其時大概是最淵博的史學家，關於徵稅制度、農業制度、封建制度，他都有明確的認識。至於他由孔子的「正己以為政」發展而來的「仁政」之道，我們未得其詳，但是在他的文章里，我們分明見到他的「性善」說與「養其大者為大人」之重要。以上皆孟子獨特之見解。
㈠性善說
告子曰：「性，猶杞柳也。義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」
（孟子曰：）「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賦人以為仁義歟？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。」
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流；人性之無分善與不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。令夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
告子曰：「生之謂性。」
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白歟？」
（告子）曰：「然。」
（孟子曰：）「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？」
（告子）曰：「然。」
（孟子曰：）「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」
告子曰：「食色，性也。仁內也，非外也。義外也，非內也。」
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
（告子）曰：「彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」
（孟子）曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」
（告子）曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」
（孟子）曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也。然則耆炙亦有外歟？」
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
（公都子）曰：「行吾敬，故謂之內也。」
（孟季子）曰：「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」
（公都子）曰：「敬兄。」
（孟季子）曰：「酌則誰先？」
（公都子）曰：「先酌鄉人。」
（孟季子）曰：「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」
季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬。果在外，非由內也。」
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水。然則飲食亦在外也。」
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。或曰性可以為善，可以為不善，是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。或曰有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜。以紂為兄之子且以為君而有微子啟，王子比干。今日性善，然則彼皆非歟？』」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。」
孟子曰：「富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之。其地同，樹之時又同。浡然而生，至於日至之時皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之。聖人與我，同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉。耳之於聲也，有同聽焉。目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者？何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」
㈡本性之破壞
孟子曰：「牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為末嘗有材焉，此豈山之性也哉！雖存乎人者，豈無仁義之心哉！其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂歟？」
孟子曰：「無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數，小數也，不專心致志則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人奕。其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若歟？曰，非然也。」
㈢人性中之貴賤大小
孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有