音樂出於人的內心。人有感於心，就表現於聲音便有了節奏，便是樂。所以，太平盛世的音樂安詳而愉快，政治也清平。亂世的音樂怨恨而憤怒，即因其政治之錯亂。亡國的音樂悲哀而愁思，當時的人民必流離困苦。由此看來，音樂的道理與政治是密切相關的。
原文
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。
語譯
人心自外界接受到刺激，音樂便自內發生。人心受到外物的刺激而起反應，即表現於聲音。因反應不同，所發的聲音也不同。不同的聲音相應和，就顯出變化。將此變化列成一定的節奏，則成為歌聲。比照歌聲而配合以樂器以及跳舞用的道具，就是「樂」。
原文
樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。
是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。
語譯
「樂」是由聲音所構成，對內心之刺激而來。所以心裡悲哀時起的反應，則發出焦急低沉的聲音。快樂時起的反應，則發出寬裕徐緩的聲音。喜悅時的反應，則發出興奮爽快的聲音。憤怒時的反應，則發出粗野凄厲的聲音。恭敬的反應，則發出虔誠而清純的聲音。戀愛的反應，發出體貼溫柔的聲音。這六種反應，不是人之天性不同，而是因不同的刺激所引起的。因此古代聖王非常重視人心所受的「刺激」。要用禮誘導人心，用樂調和人聲，用政令劃一行為，用刑罰防止社會的邪惡。禮、樂、刑、政其終極目的是相同的；全是要齊一人心而實現政治清平的理想。
原文
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
語譯
音樂出於人的內心。人有感於心，就表現於聲音便有了節奏，便是樂。所以，太平盛世的音樂安詳而愉快，政治也清平。亂世的音樂怨恨而憤怒，即因其政治之錯亂。亡國的音樂悲哀而愁思，當時的人民必流離困苦。由此看來，音樂的道理與政治是密切相關的。若以五音之宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，而此五音協調不亂，就不會有不和諧的聲音。宮音亂時，顯得慌亂，有如國君驕恣而賢者去位。商音亂則顯得傾頹，有如官常敗壞而國事阽危。角音亂則顯得憂愁，有如人民愁想而隱憂四伏。徵音亂則顯得悲哀，有如百事須苦而勤勞無功。羽音亂則顯得危迫，有如物資匱乏而民用匱乏。若五音全亂而交相侵犯，國家也就行將滅亡了。古代鄭、衛地方的音樂，是亂世的音樂，幾乎完全錯亂。師涓從濮水上聽到的音樂，就是殷紂亡國之音樂。當時政事荒廢，人民流離，不知愛國家只圖私慾，敗壞無度。
原文
凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。是故，知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂音，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂，則幾於知禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。
語譯
聲音生於人心，而音樂則通於人倫物理。所以，只聽聲而不知文理的，是禽獸。只懂聲音而不懂得音樂效用的，便是一般大眾。唯有君子能懂音樂。因此，從分辨聲而懂得音；從分辨音而懂得音樂的道理；從分辨音樂的道理而懂得政治的道理，這才會有全盤治國的計畫。所以不知聲的人，不可和他討論音，不知音的人，不可和他討論「樂」。如果懂得「樂」的功能，大概也懂得禮的意義了。若深通禮和樂，就可稱為有德之君。德就是心得。
原文
是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。
語譯
所以最精美的音樂，不見得就是最複雜的音樂。最盛大的宴席，不見得就是最講究的酒席。譬如周代大祭，伴奏清廟樂章所奏的樂器瑟，只有朱紅的弦和稀疏的底孔，一人唱詩，三人和聲，所彈所唱的甚為簡單，其目的不在於美好的音樂。大祭享之禮，水首要，而盤裡只是生肉生魚，羹湯也沒調味，可知其目的不在於口味了。因此，可知先王制訂禮樂，不在於滿足人口腹耳目之欲。恰恰相反，其宗旨是用禮樂教導人民，使人分辨愛與憎以恢複到天性的真純。
原文
人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
語譯
人的思考力受了外界的刺激，才有了愛好或厭惡兩種慾念。好惡的慾念沒有節制，而外物又引誘不停，人若不能反省，以良知抑制衝動，則天生的理性就要毀滅了。外界不斷刺激人，人若隨其刺激而生好惡的反應，不以理性制衡，那就是接觸外物也隨之改變了。隨外物改變，就是滅絕理性而追隨人慾。於是便生有悖道詐偽的心，做出淫泆亂法的事，終致強者脅迫弱者，多數欺壓少數，智者詐騙愚者，勇者欺負懦怯者，有病者無人照顧，老幼孤獨者流離失所，這就天下大亂了。
原文
是故先王之制禮樂，人為之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。
語譯
先王創作禮樂，是使人有所節制，比如披麻戴孝時的哀哭，是使人節哀，鐘鼓干戚之設，用以慶祝安樂；婚姻冠笄之事，用以區別男女；射鄉食饗之禮，用以糾正社交禮俗。用禮調節人的性情，用樂調和人的聲音，用政令實行，用刑罰防治違法。禮樂刑政，四方面相輔而行，毫無衝突，政治之道便完備了。
原文
樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。
語譯
音樂使眾人結合，禮儀使眾人區別。因其結合，故使人彼此親近；因其區別，故使人彼此尊敬。太重視樂，容易使人鬆弛；過分講究禮，會使人隔閡而不親。所以，禮與樂，是用以保持正當的感情與儀錶。有一定的禮儀，就會顯出賢能者貴，不賢能者賤的等級；有相同的音樂，居上位者與在下位者情感即可交流；有好壞的標準，才會顯出誰賢誰不賢。不賢的，禁之以刑；賢能的，以爵賞推舉；政治自然修明了。以仁心愛民，以正義治之，民治的理想即可實現了。
原文
樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。
語譯
樂發自內心，禮自外來。樂發自內心，所以平靜。禮自外來，所以表現於儀式。盛大的音樂必然平易，最大的典禮必須簡單。樂教實行，人的情思都表達於外，心內便無怨恨；禮教流行，人的舉動皆有定規，言行上便無衝突。所說「揖讓而治天下」，即指禮樂的政治。要使無暴民作亂，遠近諸國都來朝拜，無須動兵作戰，不動用刑罰而百姓無憂，天子不怒，便是樂通行了。普天之下，父子相親，長幼有序，國民敬愛。天子能做到這樣，這就是禮通行了。
原文
大樂與天地同和，大禮