禮實際上包括了中國古代社會上整個道德宗教的組織，而具體見之於宗教性崇拜、祭祀婚喪等慶典的儀式，以及一般的社會交往的禮俗，由歷史上的記載即可見出，並且以孔子的哲理為基礎。
以下包含三篇論說，為《禮記》中之第二十六《經解》，第二十七《哀公問》，第九《禮運》。此數篇文字精練，但文章中有數處很難判定是孔子本人的話，還是寫定此數章的作者所說的話。實際上，此三篇皆論禮在哲學上之重要。關於禮字，在本書前之導言中已稍作解釋，在此三篇內又再三將禮字看做是為政的要件，為政的基本，絕不可只看做遵守儀禮之意，而是代表社會秩序與社會法規的哲理。禮實際上包括了中國古代社會上整個道德宗教的組織，而具體見之於宗教性崇拜、祭祀婚喪等慶典的儀式，以及一般的社會交往的禮俗，由歷史上的記載即可見出，並且以孔子的哲理為基礎。禮教目的在於恢複古代的封建制度，使尊卑階級制度顯而易見，不過這種組織的原理又推展到家庭、社會、政治的基本關係上去。因此，禮之目的，是將社會地位與明確的義務，予以清楚而簡明的解釋之後，使之構成一套完整的道德秩序，以為國家的政治秩序之道德基礎。這種和諧的人際關係的哲理，對中國仍然有其益處——因為它仍然是中國社會風氣的基石；當然，孔子志在恢複的古代的封建制度，則是不合時宜了。
不過，必須說明的是，就孔子所說的封建制度，分明是具有宗教性質，非常講究其哲學的意義，祭祀上的規矩及其他禮節儀式。《禮記》上若干章全部討論禮服式樣，描寫祭器，有七八章單討論喪禮（此數章在《大戴禮記》中缺）。但是耐人尋味的是，禮的觀念在論宗教崇拜儀式之餘，卻不知不覺延伸至農村中的舞蹈、打獵、宴飲、射箭，及一般的社交應酬。由此顯而易見禮之含義包括了社會秩序、社會規範、典禮儀式的社會傳統。孔子曾提醒弟子子張，他說禮並不在使用那些祭器，正如音樂並不在打鐘打鼓而已；禮樂來自一種心境，而且創造一種心境，是在舉行此儀禮時內心的虔敬，是在演奏音樂時內心的幸福和諧。
其實，這只是儒家對宗教崇拜儀式的虔誠所致，如祭天，祭地，皇家的祭祖、祭日、祭月、祭山、祭河，祭灶神，祭房子的西南角，以及所有的民間節日，這都是由於宗教心境的虔誠的緣故，所以我常常想把中國禮字在英文里只譯成religion（宗教），不過只是想如此譯而已，並未真如此譯。將禮字譯成宗教在以下句中非常適宜，如「博我以文，約我以禮」（這是孔子言求仁之法）。禮字內的宗教特點是毋庸置疑的。甚至今天中國人還把儒家的道理稱之為「禮教」。我們在此還是要避免「宗教」（religion）這一名詞，因為很容易令人聯想到基督教，而基督教是把宗教的與世俗的之間劃有鴻溝的。此一分別在中國古代並沒有。當然，在墨子的理論中也沒有此一區別，墨子把所有的社會行為與宗教行為，都看做是宗教性的。現代人已不生活在那種神權社會或半神權社會，也就難以了解「典禮的選擇」「殺牲」「視察動物」「飯前的凈手」等與宗教有何關係。現在把飯前洗手只視為是講求衛生了。但是在墨子看來，衛生也是宗教，因為宗教是無所不包的。把禮字譯為宗教當然是有點兒費解，但是在儒家思想里確實如此。從心理上說，人的宗教性的心境，在希伯來文說是「敬畏上帝」，在基督教里說為「虔誠」，其實也是儒家這個宗教在人生活中的目的，不過這種心境在儒家稱之為「敬」，在日常生活中表現在對社會秩序與道德紀律上。我常把儒家的「敬」譯成英文的piety（虔敬），因為我覺得譯為respect是完全不妥的。
儒家「禮」字的中心觀念的含義可作以下解釋：作宗教解，作社會秩序原則解（其中包括宗教），作理性化的封建秩序解，作社會、道德、宗教習俗的整體解（一如孔子以之教人，一如孔子之予以理性化）。於是，又作一套歷史學問解。又可解作宗教崇拜，國之儀禮，民間節慶，婚禮，喪禮，男女到達成年時之加冠與梳發的儀禮（古禮男人成年為二十歲，女為十五歲），軍中紀律，學校制度，男女的性行為，家庭生活，飲食，運動（尤指射箭、駕車、打獵），音樂，舞蹈。禮也可解作意義分明的社會關係，彼此以適當的態度相對待：為父母者要慈愛，為子女者要孝順；為弟者要敬兄長；為兄長者要愛護弟弟；對友人要忠誠；為臣民者要敬尊長；為首長者要仁愛。禮是一種誠敬的心境，是行為的道德紀律。作為人行為的原則時，是指處世行事皆得其宜（propriety）。作為廣義的社會原則解時，其義為「物皆有序」，為「萬物各得其所」。是禮儀，是遵守法則制度。是繼往開來。最後，是禮貌，是風度。
我深信，孔子在當代聲譽之隆，都是由於他之傳授古禮以及他那套豐富的史學知識之所致。易言之，就是說，他所知之博，正是他同代的一般學者所望塵莫及的，這才使人對他如此之尊敬。人總是對自己所不知的懷有敬意。一個人越多談論眾人所不知者，眾人對他所懷的敬意也越大。孔子若徒有機智而缺乏實學，充其量，他只不過像英國的蕭伯納（Bernard Shaw），切斯特頓（G.K.Chesterton），絕不能成為托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）。總之，歷史方面的學問之於孔子，正猶如美國語文那套學問之於門肯（H.L.Men）一樣，那套專門學問都是他們受人仰望不可或缺的條件。
原文
孔子曰：「入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深於《書》者也。廣博易良而不奢，則深於《樂》者也。絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。」
語譯
孔子說：「到一個國家，就可以了解這個國家的教化。國民若溫柔敦厚，便是詩的教化。若開通而富有歷史知識，便是歷史的教化。若爽快而平和，那就是音樂的教化。若寧靜而敏於觀察，那就是《易經》的教化。若恭儉莊敬，那就是禮的教化。若巧於言辭，長於判別，便是《春秋》的教化。所以，詩的教化的缺點，是使人弱於理性。歷史的教化的缺點，是使人失之於妄信傳聞。音樂教化的缺點是使人奢侈放縱。哲學教化的缺點是使人狡猾奸詐。禮之教化的缺點是煩瑣複雜。《春秋》教化的缺點是亂法悖德。人若是溫柔敦厚，而不缺乏理性，他是深於詩教了。若胸襟開朗，熟於歷史，但不盲信逸聞故事，則是深於書教了。慷慨溫和而不奢侈放縱，則是深於樂教了。若寧靜深思，敏於觀察，而不狡猾奸詐，就是深於哲學的研究了。若是謙恭斯文，習於節儉，而不煩瑣複雜，則是深於禮教了。若是巧於辭令，善於譬喻，而不惑於流俗悖亂，則是深於《春秋》的教化了。」
原文
天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷，則道仁聖禮義之序；燕處，則聽雅頌之音；行步，則有環佩之聲；升車，則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》云：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」此之謂也。發號出令而民說，謂之和。上下相親，謂之仁。民不求其所欲而得之，謂之信。除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有活民之意而無其器，則不成。
語譯
天子的地位與天地同等，其有利於萬物之運行演化上之支配作用，也與天地相同。他與日月同發光輝，照耀四季，雖微細不遺。在朝廷上，他與群臣討論道德之理想與社會的秩序。在家則聽雅頌之樂，步行之時，發環佩之聲；升車時，發出鸞鳳和鳴聲。在家庭生活上，其舉止也是彬彬有禮。因此，由他一人之舉止言談，百官也得以自知其職分，社會上亦遵從正當之禮法。《詩經》上說：「在儀錶與行為上，有德之君是完美無瑕的，因此是為國民之楷模。」對他的命令，國人心悅誠服，此即吾人所謂之「和睦」，或是「和諧」。執政者與國民互相親愛，即所謂「仁」。國民不必表示有所要求即能得到，自然對國家有「信心」。君王為民眾興利除弊，他的施政即合乎「義」。義與信，是霸主為政之法；和與仁，是王者的為政之法。為政者若徒具信心，而不用這等方法，也不能達到目的。
原文
禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。故衡誠縣，不可欺以輕重。繩墨誠陳，不可欺以曲直。規矩誠設，不可欺以方圓。君子審禮，不可誣以奸詐。
是故隆禮由禮，謂之有方