整個儒家的教育觀點，似乎認為教育係為「士」（上等社會之知識分子）而設，以便日後為君主治理國家，或輔佐帝王以濟世為政，因此在討論教育時，始終皆以治國為宗旨。《大學》一書似乎是專為教育王子貴人而作，所以書名稱為《大學》，而大學即王子貴人受教育之所。
《大學》原為《禮記》之一章，今列為《四書》之一部。因為列為《四書》中之一部，以前中國學童讀《四書》時，皆自《大學》一書開始。《大學》與《中庸》背後的哲學意義，對學童並不重要，自然非七八歲的學童所能了解；然此書必須精讀熟記，以備將來之用。關於本書之重要性，宋儒理學家程伊川曾說：「《大學》孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」
「大學」一詞，理雅格（James Legge）氏英譯為The Great Learning；辜鴻銘譯為The Higher Education，意為「高等教育」，更為正確。以前中國適於讀「大學」的年齡，似乎相當於讀美國的「專科學校」（Junior College）。《禮記》一書有一章把古時王子貴族的學制敘述得很明白，即本書中第九章。《禮記》之第八及第十二兩章對古時教育制度猶有進一步的說明，本書並未選入。整個儒家的教育觀點，似乎認為教育係為「士」（上等社會之知識分子）而設，以便日後為君主治理國家，或輔佐帝王以濟世為政，因此在討論教育時，始終皆以治國為宗旨。《大學》一書似乎是專為教育王子貴人而作，所以書名稱為《大學》，而大學即王子貴人受教育之所。「君子」一詞在大學中當然甚為通用，照字面看，「君子」者，「君王之子」也，亦即「王子」，後來漸漸為「士紳」（Gentleman）之稱。此書內容所論，實際上，是以個人生活的修養（修身）與治國平天下為中心，也可以說以倫理與政治為主旨。
本書曾由宋儒朱熹改編，將一整節文字提到前面，使全文含義更為清楚。原來段落前後錯亂，是早年將竹簡誤排之故，因以前竹簡是用皮條穿入竹簡洞口而成捆收存的。我認為朱熹的改編令人敬佩，故本書採用朱本。但他似乎不曾注意到原來錯亂的緣故，以致在他調動順序的一部分，轉折之處遂顯得不夠自然，也因而有兩行完全相同。那就是「此謂知本」這一句。此句之後，後來又有同樣一句「此謂知本」，「此謂知之至也」。朱熹是把第二句「此謂知本」與隨後的「此謂知之至也」看做是一段遺失文字的結語，於是他隨即擅自代為補上那一段，藉此機會把宋儒以冥想為格物致知的道理插入書中一些。也因此完全改變了格物致知的方法與對象，這也引起無盡無休的爭辯與臆測。我曾將漢朝鄭玄的《大學》原文與朱熹的版本比較，所得到的結論是，錯誤的由來是那相同的兩句「此謂知本」，原來在那段文字里是分開的。但因為秦始皇焚書坑儒之後，那些幸未罹難得以碩果僅存的老儒生，是全憑心中記誦記錄下來，因而聯繫錯誤，這也自然難免。就猶如現今排字房犯這類錯誤一樣。由鄭玄的版本中原有的錯誤推論起來，根本沒有什麼「闕文」，只是因文句錯亂而起，在句中所討論的「格物致知」只是限於人性與人心的活動，並未涉及物質界的宇宙。這一層由隨後我改編的《大學》正文中即可一目了然。朱熹將全章予以前後調動，我仍保持其原來順序，未予更動；只是把原來承上啟下的那個雷同的句子，改放在我認為適當的所在而已。
原文
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本。
語譯
高等教育的目標在於保存人高尚的品格，在於賦予人民新的生命，在於止於完美之境。知道止於完美的境界之後，對人生才有固定的宗旨。對人生有了固定的宗旨，才能得到心境的寧靜。得到心境的寧靜之後，才能安然自處。能安然自處，才能用心思考；能思考才能有所知。物體之組織是由基礎及高層所構成，而每件事務之演變上也是有其開始，有其終結的。因此了解事物之正常關聯的順序，乃是智慧之始。
先賢凡是要保存普天下人那清新的品德的，必要先把本國人民的生活納入正軌。要想把本國人民的生活納入正軌，必須先把家庭生活整頓好。要想把家庭生活整頓好，就須要先修養個人的生活。要修養個人的生活，必須先把心安放端正。要把自己的心安放端正，必須使自己的本意發乎真誠。要使自己的本意發乎真誠，必須獲取真知；而真知在於研究萬事萬物。將萬事萬物研究之後，便有了真知；有了真知，其本意便能發乎真誠；本意能發乎真誠，內心便能放得端正；內心放得端正，個人的生活便可有了修養，個人的生活修養好，而後家庭生活才能整頓好；家庭生活整頓好之後，國民的生活才能上軌道；國民生活上了軌道，整個天下才能太平。上自帝王，下至庶民百姓，必須把個人生活的修養看做一切的基本。基本不好，其上層好者，是絕不可能的。樹的主幹瘦弱，而其上面枝葉茂密者，天下也絕無此事。這就叫做知道根本。
原文
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》云：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止。可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：「於戲，前王不忘。」君子賢其賢，而親其親；小人樂其樂，而利其利。此以沒世不忘也。
語譯
什麼是修養個人的生活？《尚書·康誥》說：「唯我文王能使自己的品德清新。」《尚書·太甲》說：「唯我先王成湯，常常顧念著上天的明命。」《尚書·堯典》說：「唯我帝弟能使自己的崇高品德清新。」這些都是講古代的帝王是從自明其德行開始的。
成湯的《盤銘》說：「如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。」《康誥》說：「使周人變成新民族。」《詩經·文王》說：「周雖然是箇舊國家，接受的天命是新的。」所以君子在所有時間都盡自己最大的力量。
什麼是達到完美的境界？《詩經·玄鳥》說：「王者的都城地方千里，百姓都居住在這裡。」《詩經·緡蠻》說：「嚶嚶鳴叫的黃鳥，都棲息在樹多的小阜上。」孔子說：「對於棲息，鳥都知道該棲息在什麼地方，難道人可以不如鳥嗎？」《詩經·文王》說：「穆穆然深遠的文王，他的德行總是光明，事事小心恭敬。」文王為人民的君王，保持著仁愛之心；為君王的臣，盡心奉職不敢疏忽；在家裡是兒子，侍奉父母一片孝心；當父親的時候，教誨兒子非常慈愛；與別人交往的時候，言語句句誠實。
《詩經·淇澳》說：「看那淇水彎曲之處，青綠色的竹子多麼美麗茂盛！我們那文采斐然的君子，學問何等精細，切削過似的，打磨過似的，嚴密剛強，威嚴光輝啊！文采斐然的君子，百姓終身不能忘記呀！」這如切如磋，說的是學習的道理；這如琢如磨，說的是自修的道理；瑟兮僩兮，是說戰戰兢兢，一刻不敢馬虎；赫兮喧兮，是說恭敬之心在內，威儀錶現於外；有斐君子，終不可喧兮，是說道德完善到了最高境界，百姓終身不能忘記。
《詩經·烈文》說：「偉大啊！從前的文王和武王，雖然逝去久遠了，後世人永遠思念不忘！」後世君王尊敬前代賢明的模範，敬愛他們的親人；後世人民享受太平的幸福，享受遺留的利益。這就是為什麼後世追思不已的緣故。
原文
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？無情者，不得盡其辭，大畏民志。」此謂知本