《中庸》在儒家哲學裡之重要性，是顯而易見的。我之所以把《中庸》這部書置諸儒家典籍之首，即因為研究儒家哲學自此書入手，最為得法。研究儒家哲學時，《中庸》一書本身，可說就是一個相當適宜而完整的基礎。
《中庸》為《四書》之第二部，本書下一章《大學》，為《四書》之第一部。《中庸》在儒家哲學裡之重要性，由下面文本看來，是顯而易見的。我之所以把《中庸》這部書置諸儒家典籍之首，即因為研究儒家哲學自此書入手，最為得法。研究儒家哲學時，《中庸》一書本身，可說就是一個相當適宜而完整的基礎。《中庸》這部書，據早期權威學者所說，其作者為孔子之孫，曾子之門人，孟子之師，名叫子思。此外，據說《禮記》中的《坊記》《表記》《緇衣》，也是出諸子思之手。若將《孟子》與《中庸》二書的風格與思想相比，尤其是《中庸》之第一、七、八三節，其相似之明顯，實屬有目共睹，不容誤認。而該書第七節中一部分，則在《孟子》一書中，竟完全重現。如果子思真是《中庸》的作者，他真不愧為孟子的良師，因為他的雛形觀念之見於《中庸》者，竟生長成熟，在孟子的雄辯滔滔的口才中出現了。治學嚴謹之士，會在《中庸》與孟子的哲學中看出其脈絡深深的關聯。
原文
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
語譯
天所賦予人的稟賦叫本性，遵循本性處世做事叫正道，修明循乎本性的正道，使一切事物都能合於正道，叫做教化。這個正道，是人不能片刻離開的，若能離開，就不是正道了。所以君子在無人看到之處要警戒謹慎，在無人聽到的地方要恐懼護持。須知道，最隱暗看不見的地方，也是最容易發現的，最微細得看不見的事物，也是最容易顯露出來的。因此，君子一個人獨居的時候，是要特別謹慎的。
喜怒哀樂的情感還沒有發動之時，心是平靜而無所偏倚的，這叫做中；如果情感發出來都合乎節度，沒有過與不及，就叫做和。中，是天下萬事萬物的大本；和，是天下共行的大道。人如能把中和的道理推而極之，那麼，天地一切都各得其所，萬物也都各遂其生了。
原文
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
語譯
孔子說：「君子的所作所為都合乎中庸之道，小人的所作所為都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，因為君子能隨時居於中道，無過無不及；小人之所以違反中庸之道，因為小人不知此理，無戒慎恐懼之心，而無所不為。」
原文
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」
語譯
孔子說：「中庸的道理，真是至善至美啊！可惜一般人多不能實行這種道理，已經很久了。」
原文
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
語譯
孔子說：「中庸的道理之所以不能實行，我已知道為什麼了：聰明的人過於明白，以為不足行，而笨拙的人又根本不懂，不知道怎樣實行。中庸的道理之所以不能顯明，我已知道為什麼了：有才智的人做得過分，而沒有才智的人卻又做不到。猶之乎人沒有不飲食的，但很少人能知道滋味。」
原文
子曰：「道其不行矣夫！」
語譯
孔子說：「中庸之道恐怕不能夠行了吧。」
原文
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言：隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」
語譯
孔子說：「舜可算得是有智慧的人吧！他喜歡問別人的意見，而且對於很淺近的話也喜歡仔細審度。把別人錯的意見隱藏起來，把別人好的意見宣揚出來，並且把眾論中之過與不及的予以折中，取其中道施行之於民眾。這就是舜的道理吧！」
原文
子曰：「人皆曰『予知』；驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』；擇乎中庸，而不能期月守也。」
語譯
孔子說：「人人都說『我是聰明人』，可是被別人驅入網內、驅入機檻中或陷坑裡，卻不知道避開。人人都說『我是聰明人』，可是自己選擇的中庸之道，連一個月的時間還守不滿呢。」
原文
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
語譯
孔子說：「顏回的做人，能擇取中庸之道，得到一善，就奉持固守而不再失掉。」
原文
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！」
語譯
孔子說：「天下國家（言其大）是可使之上軌道，官位和俸祿也可以辭掉不要，閃亮的刀也敢踐踏上去，只是中庸之道不容易做到啊！」
原文
子路問「強」。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
語譯
子路問孔子什麼是「強」。孔子說：「你問的是南方人的強呢？北方人的強呢？還是你自己的所謂的強呢？以寬宏容忍的道理去教誨人，能忍受無理的欺負而不報復，是南方人的強，君子能安於此道。披戴兵器甲胄，坐卧不離，至死不厭倦，是北方人的強，勇武好鬥的人能安於此道。可是君子與人和平相處，不隨流俗轉移，這才是真強！守中庸之道，而無所偏倚，這才是真強！國家政治上軌道時，不改變貧困時的操守，這才是真強！國家無道時，至死也不改變平生的志節，這才是真強！」
原文
子曰：「素隱行怪，後世有述焉；吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」
語譯
孔子說：「追求隱僻的生活，做些怪誕的事，用以欺世盜名，後世也會有人稱道，我可不會這樣做。有些君子遵循中庸之道，可是走到半路就停止了，我可不能中止。君子依照中庸之道而行，即使隱遁山林而不為世人所知，也不懊悔，這隻有聖人才能做到。」
原文
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
語譯
君子之道，用處很廣，而道體隱微難見。即使沒有知識的愚夫愚婦都可以知曉的道理，若講到極精微之處，雖然是聖人，也有所不知。愚夫愚婦也是可以實行的道理，可是極精微之處，即使是聖人也有所不能。天地是這樣的廣博正大，而人遭到自然災害時還感到不滿。所以君子之道，講到大處，天下都承載不了；講到細微之處，天下也無人能識破其奧妙。《詩經》上說：「鷂鷹一飛而上至天際，魚兒一躍而下入深淵。」是說鷹與魚上及於天下及於淵那自然而顯著的性能。所以君子之道，自匹夫匹婦的簡單生活起始，至其極致，能明察天地間的萬事萬物。
原文
子曰：「道不遠人；人之為道而遠人，不可以為道。」《詩》云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
君子之道四，丘未能一焉：「所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」
語譯
孔子說：「道是離人不遠的；人好高騖遠，反而使道與人遠離，那就不足以為道。」《詩經》上說：「伐柯伐柯，取法眼前。」若執斧柄來削制另一個斧柄，斜著眼睛看看，還是覺得不相似，那是偏差錯誤了。所以君子只拿別人能知能行且自身本有的道理作為法則去教別人，使他改正即可。能做到盡己之心推己及人，中庸之道就不遠了，凡是別人加之於我自身而我自己不願意的事